A maioria das Confissões das igrejas Reformadas e Luteranas foi composta por autores individuais ou por um pequeno grupo de teólogos a quem foi confiada a tarefa de elaborar um padrão de doutrina. Assim, Lutero e Melancthon foram os principais autores da Confissão de Augsburgo, o padrão comum de fé e vínculo de união das igrejas Luteranas. A Segunda Confissão Helvética foi composta por Bullinger, a quem o trabalho foi confiado por vários teólogos suíços; e o célebre Catecismo de Heidelberg foi elaborado por Ursinus e Olevianus, que foram nomeados para isso por Frederico III, Príncipe Herdeiro do Palatinado. A Antiga Confissão Escocesa, que foi o padrão da Igreja Presbiteriana da Escócia por quase cem anos antes da adoção da Confissão de Westminster, foi composta por um comitê de seis teólogos, liderado por John Knox, nomeado pelo Parlamento Escocês. Os Trinta e Nove Artigos da Igreja da Inglaterra e da Igreja Episcopal da América foram preparados pelos bispos daquela Igreja em 1562, como resultado da revisão dos “Quarenta e Dois Artigos de Eduardo VI”, que haviam sido elaborados pelo Arcebispo Cranmer e pelo Bispo Ridley em 1551. Os “Cânones do Sínodo de Dort”, de alta autoridade entre todas as igrejas Reformadas, e o Padrão da Igreja da Holanda, foram, por outro lado, elaborados por um grande Sínodo internacional convocado em Dort pelos Estados Gerais dos Países Baixos, e composto por representantes de todas as igrejas Reformadas, exceto a da França. E a Confissão de Fé e os Catecismos de nossa Igreja foram elaborados por uma grande e ilustre assembleia nacional de teólogos e civis convocada em Westminster, Inglaterra, pelo Longo Parlamento de 1 de julho de 1643 a 22 de fevereiro de 1648; uma breve descrição da qual é o objetivo deste capítulo.
A Reforma na Escócia recebeu seu primeiro impulso com o retorno do ilustre Patrick Hamilton, em 1528 d.C., do Continente, onde ele havia desfrutado das instruções de Lutero e Melancthon. Não se tratou de uma revolução política em grau algum, nem teve origem nas classes governantes. Foi puramente uma revolução religiosa, realizada entre as massas do povo e o corpo da própria Igreja, sob a direção, em diferentes épocas, de vários líderes muito eminentes, cujos principais foram John Knox e Andrew Melville. “A Igreja da Escócia elaborou sua Confissão de Fé e seu Primeiro Livro de Disciplina, e se reuniu em sua primeira Assembleia Geral para seu próprio governo, sete anos antes de ter recebido a sanção da legislatura. Sua primeira Assembleia Geral foi realizada em 1560 d.C., enquanto o primeiro Ato do Parlamento que a reconheceu como a Igreja Nacional foi aprovado em 1567 d.C.”1 Ela continuou a manter em boa medida sua independência em relação à ditadura civil e sua integridade como uma Igreja Presbiteriana até que o Rei Tiago assumisse o trono da Inglaterra. Após isso, por influência inglesa e pelo aumento do poder do trono, a independência da Igreja da Escócia foi frequentemente destruída temporariamente. Em resistência a essa invasão de suas liberdades religiosas, os amigos da liberdade e da religião Reformada entre a nobreza, clérigos e povo escoceses, assinaram o sempre memorável Pacto Nacional em Stirling, em 28 de fevereiro de 1638, e a Liga e Pacto Solenes entre os reinos da Inglaterra e Escócia em 1643 d.C. “Esta Liga e Pacto Solenes (assinada pela Assembleia Geral Escocesa, pelo Parlamento Inglês e pela Assembleia de Westminster) vinculou os reinos unidos a esforçarem-se pela preservação da religião Reformada na Igreja da Escócia, em doutrina, culto, disciplina e governo, e pela reforma da religião nos reinos da Inglaterra e Irlanda, de acordo com a Palavra de Deus e o exemplo das melhores igrejas Reformadas.”2 Foi em prol do mesmo objetivo de assegurar em ambos os reinos a liberdade religiosa, uma reforma mais perfeita e a uniformidade eclesiástica, que o povo escocês deu o apoio efetivo de sua simpatia ao Parlamento Inglês em sua luta contra Carlos I, e que a Igreja Escocesa enviou seus filhos mais eminentes como delegados à Assembleia de Westminster.
A Reforma na Inglaterra apresenta duas fases distintas — a de uma genuína obra de graça e a de uma revolução política e eclesiástica. Na primeira, foi introduzida pela publicação da Palavra de Deus, o Testamento Grego de Erasmo, publicado em Oxford, 1517, e a tradução em inglês da Bíblia por Tyndale, que foi enviada de Worms para a Inglaterra em 1526. Pela Bíblia inglesa, juntamente com os esforços de muitos homens verdadeiramente piedosos, tanto entre os clérigos quanto entre os leigos, uma revolução popular foi realizada na religião da nação, e seu coração se tornou permanentemente protestante. Os verdadeiros reformadores da Inglaterra, como Cranmer, Ridley, Hooper, Latimer e Jewell, eram genuinamente evangélicos e profundamente calvinistas, em plena simpatia e constante correspondência com os grandes teólogos e pregadores da Suíça e da Alemanha. Isso é ilustrado em seus escritos, nos Quarenta e Dois Artigos de Eduardo VI, 1551 d.C., nos atuais Artigos doutrinários da Igreja da Inglaterra, elaborados em 1562 d.C., e até mesmo nos Artigos de Lambeth, elaborados pelo Arcebispo Whitgift em 1595 d.C.
Embora essa obra de genuína reforma tenha sido, em primeira instância, materialmente ajudada pela revolução político-eclesiástica introduzida por Henrique VIII e confirmada por sua filha, a Rainha Elizabeth, ela foi, no entanto, grandemente impedida e prematuramente interrompida por ela. “O Ato de Supremacia”, que fez do soberano o chefe terreno da Igreja, e submeteu todas as questões de doutrina, ordem da igreja e disciplina ao seu controle absoluto, capacitou Elizabeth a interromper as mudanças constitucionais na Igreja estabelecidas pelo processo de reforma naquele ponto preciso que foi determinado pelo seu gosto mundano e sua sede de poder. Uma hierarquia aristocrática naturalmente se alinhou com a Corte e tornou-se o instrumento dócil da Coroa na repressão tanto das liberdades religiosas quanto civis do povo. Gradualmente, a luta entre o partido chamado puritano e o partido repressivo da Corte se tornou mais intensa e amarga durante todo o período dos reinados de Tiago I e Carlos I. Um novo elemento de conflito foi introduzido no fato de que o partido da Corte, despótico, naturalmente abandonou o calvinismo dos fundadores da Igreja e adotou aquele arminianismo que sempre prevaleceu entre os parasitas do poder arbitrário e os devotos de uma religião eclesiástica e sacramental.
A negação de toda reforma e a execução implacável do “Ato de Uniformidade”, reprimindo toda dissidência e roubando o povo de toda referência de liberdade religiosa, levou necessariamente a tal extensão da prerrogativa real, e a um recurso tão constante a medidas arbitrárias e atos de violência, que as liberdades civis do sujeito foram igualmente pisoteadas. Por fim, depois de tentar durante um intervalo de onze anos governar a nação através da Câmara Estelar e da Corte de Alta Comissão, e de ter prorrogado o Parlamento refratário que se reuniu na primavera daquele ano, o rei foi forçado a apelar novamente ao país, que enviou em novembro de 1640, aquele corpo ilustre conhecido posteriormente como o Longo Parlamento. Em maio do ano seguinte, esse corpo se tornou praticamente independente do capricho do rei ao aprovar um ato que previa que ele fosse dissolvido apenas com seu próprio consentimento, e ao mesmo tempo todos os membros de ambas as casas, exceto dois dos pares, assinaram um vínculo que os obrigava a perseverar na defesa de suas liberdades e da religião protestante. No mesmo ano, o Parlamento aboliu a Corte de Alta Comissão e a Câmara Estelar; e em novembro de 1642, foi ordenado que, após 5 de novembro de 1643, o cargo de arcebispo e bispo, e toda a estrutura do governo prelatício, deveriam ser abolidos.
Em 12 de junho de 1643, o Parlamento aprovou um ato intitulado “Uma ordem dos Lordes e Comuns no Parlamento, para a convocação de uma Assembleia de Divinos e outros, a serem consultados pelo Parlamento para a definição do governo e liturgia da Igreja da Inglaterra, e esclarecimento da Doutrina da referida Igreja de falsas difamações e interpretações.” Como o governo preexistente da Igreja pelos bispos havia deixado de existir, e ainda assim a Igreja de Cristo na Inglaterra permanecia, a única autoridade reconhecida universalmente que poderia convocar os representantes da Igreja em Assembleia Geral era a Legislatura Nacional. As pessoas que deveriam constituir essa Assembleia foram nomeadas na ordem e compreendiam a elite da Igreja daquela época; subsequentemente cerca de vinte e um clérigos foram adicionados para compensar a ausência de outros. A lista original incluía os nomes de dez lordes e vinte membros da classe comum como membros leigos, e cento e vinte e um divinos. Homens de todas as convicções quanto ao governo da Igreja estavam incluídos nesta ilustre companhia: episcopalianos, presbiterianos, independentes e erastianos. “No ato original foram nomeados quatro bispos, um dos quais realmente compareceu no primeiro dia, e outro justificou sua ausência com base em um dever necessário; dos outros convocados, cinco se tornaram bispos depois, e cerca de vinte e cinco se negaram a comparecer, em parte porque não era uma convocação regular chamada pelo rei, e em parte porque a Liga e Pacto Solenes foram expressamente condenados por sua majestade.”3 A Assembleia Geral Escocesa também enviou como delegados a Westminster os melhores e mais capacitados homens que tinha — ministros Alexander Henderson, o autor do Pacto, George Gillespie, Samuel Rutherford e Robert Baillie; e os anciãos Lord John Maitland e Sir Archibald Johnston.
Apenas sessenta compareceram no primeiro dia, e a média de participação durante as longas sessões da Assembleia variou entre sessenta e oitenta. Desses, a vasta maioria eram presbiterianos, após a retirada dos episcopalianos subsequentemente à assinatura da Liga e Pacto Solenes. A vasta maioria do clero puritano, seguindo o exemplo de todas as igrejas Reformadas do Continente, estava inclinada ao presbiterianismo, e em muitos lugares, especialmente na cidade de Londres e seus arredores, haviam erguido presbitérios.
Havia apenas cinco independentes proeminentes na Assembleia, liderados pelo Dr. Thomas Goodwin e pelo Pastor Philip Nye. Eles foram chamados, devido à atitude de oposição que ocupavam em relação à maioria, de “Os Cinco Irmãos Dissidentes”. Apesar de seu pequeno número, eles possuíam considerável influência para impedir e finalmente prevenir a Assembleia em seu trabalho de construção eclesiástica nacional, e sua influência era devida ao apoio que recebiam de políticos fora da Assembleia, no Longo Parlamento, no exército e, acima de tudo, do grande Cromwell.
Os erastianos, que sustentavam que os pastores cristãos são simplesmente professores e não governantes na Igreja, e que todo poder eclesiástico quanto ao poder civil repousa exclusivamente no magistrado civil, estavam representados na Assembleia por apenas dois ministros - Thomas Coleman e John Lightfoot, assistidos ativamente pelo leigo erudito, John Selden. Sua influência se devia ao fato de que o Parlamento simpatizava com eles, e, como questão de curso, todos os políticos seculares.
O prolocutor, ou moderador, nomeado pelo Parlamento, era o Dr. Twisse, e após sua morte ele foi sucedido pelo Sr. Herle. Em 1 de julho de 1643, a Assembleia, após ouvir um sermão do prolocutor na Igreja da Abadia, em Westminster, foi organizada na Capela de Henrique VII. Após o clima esfriar, reuniram-se na Salão de Jerusalém, “uma bela sala na Abadia de Westminster.” Quando toda a Assembleia foi dividida para a tramitação de negócios em três comitês iguais, eles se concentraram no trabalho que lhes foi primeiramente atribuído pelo Parlamento — ou seja, a revisão dos “Trinta e Nove Artigos”, o Credo já existente da Igreja inglesa. Mas em 12 de outubro de 1643, pouco depois de assinarem a Liga e Pacto Solenes, o Parlamento dirigiu à Assembleia “que considerassem entre si uma disciplina e governo que possam ser mais adequados à santa palavra de Deus.” Assim, eles imediatamente começaram o trabalho de preparar um Diretório de Governo, Culto e Disciplina. Sendo atrasados por constantes controvérsias com as facções Independentes e Erastianas, não completaram este departamento de seu trabalho até perto do final de 1644. Então, começaram a se preparar para a composição de uma Confissão de Fé, e um comitê foi nomeado para preparar e organizar as principais proposições a serem contidas nela. Este comitê era composto pelos Pastores Drs. Gouge, Temple e Hoyle; Messrs. Gataker, Arrowsmith, Burroughs, Burgess, Vines e Goodwin, com os Comissários Escoceses.
O comitê inicialmente trabalhou na preparação da Confissão e dos Catecismos simultaneamente. “Após algum progresso ter sido feito com ambos, a Assembleia resolveu terminar primeiro a Confissão e, em seguida, construir o Catecismo em seu modelo.” Apresentaram em corpo a Confissão finalizada ao Parlamento, em 3 de dezembro de 1646, quando foi enviada novamente, para que a “Assembleia anexasse suas notas marginais, para provar cada parte dela pela Escritura.” Eles finalmente relataram que estava concluída, com provas completas das Escrituras de cada proposição separada anexada, em 29 de abril de 1647.
O Catecismo Breve foi finalizado e reportado ao Parlamento em 5 de novembro de 1647, e o Catecismo Maior em 14 de abril de 1648. Em 22 de março de 1648, uma conferência foi realizada entre as duas Casas, para comparar suas opiniões a respeito da Confissão de Fé, cujo resultado é assim declarado por Rushworth:
“Os Comuns neste dia (22 de março de 1648), em uma conferência, apresentaram aos Lordes uma Confissão de Fé aprovada por eles, com algumas alterações (especialmente no que diz respeito a questões de disciplina), ou seja: que concordam com suas Senhorias, e assim com a Assembleia, na parte doutrinária, e desejam que a mesma seja tornada pública, para que este reino, e todas as igrejas Reformadas da Cristandade, possam ver que o Parlamento da Inglaterra não difere em doutrina.”4
A Confissão de Fé, o Diretório de Culto Público e os Catecismos Maior e Breve foram todos ratificados pela Assembleia Geral Escocesa assim que as várias partes do trabalho foram concluídas em Westminster.
Em 13 de outubro de 1647, o Longo Parlamento estabeleceu experimentalmente a Igreja Presbiteriana na Inglaterra, “até o final da próxima sessão do Parlamento, que seria um ano após essa data.” Mas antes dessa data, o Parlamento se tornara subserviente ao poder do exército sob Cromwell. Os presbitérios e sínodos foram logo substituídos por seu Comitê de Avaliadores, enquanto os ministros presbiterianos foram expelidos em massa por Carlos II em 1662.
Após a conclusão dos Catecismos, muitos dos membros se dispersaram silenciosamente e retornaram para suas casas. “Aqueles que permaneceram em Londres estavam principalmente envolvidos na avaliação de ministros que se apresentavam para ordenação ou indução em encargos vagos. Eles continuaram a manter sua existência formal até 22 de fevereiro de 1649, cerca de três semanas após a decapitação do rei, tendo se reunido durante mil cento e sessenta e três sessões. Foram então transformados em um comitê para conduzir o julgamento e a exame dos ministros, e continuaram a realizar reuniões para esse propósito, toda quinta-feira de manhã, até 25 de março de 1652, quando, Oliver Cromwell tendo dissolvido violentamente o Longo Parlamento, por cuja autoridade a Assembleia havia sido inicialmente convocada, aquele comitê também se desfez e se separou sem qualquer dissolução formal, e por questão de necessidade.”
A Confissão de Fé e os Catecismos Maior e Breve da Assembleia de Westminster foram adotados pelo sínodo original na América do Norte, em 1729 d.C., como a “Confissão de Fé desta Igreja,” e foi aceita como o padrão de fé por todos os ramos da Igreja Presbiteriana na Escócia, Inglaterra, Irlanda e América; e é altamente reverenciada, e seus Catecismos utilizados como meios de instrução pública, por todos os corpos congregacionais de origem puritana no mundo.5
Embora a Assembleia de Westminster excluísse resolutamente de sua Confissão tudo o que reconhecessem como um resquício de erro erastiano, suas opiniões sobre os estabelecimentos eclesiásticos levaram a visões sobre os poderes dos magistrados civis, em assuntos religiosos (circa sacra), que sempre foram rejeitadas neste país. Daí, no “Ato de Adoção” original, o Sínodo declarou que não recebia as passagens relativas a esse ponto na Confissão “em qualquer sentido que supusesse que o magistrado civil tem um poder de controle sobre os sínodos com respeito ao exercício de sua autoridade ministerial; ou poder para perseguir qualquer um por sua religião, ou em qualquer sentido contrário à sucessão protestante ao trono da Grã-Bretanha.”
E novamente, quando o Sínodo revisou e emendou seus padrões em 1787 d.C., em preparação para a organização da Assembleia Geral em 1789 d.C., “considerou o último parágrafo do vigésimo capítulo da Confissão de Fé de Westminster; [WCF 20.4] o terceiro parágrafo do vigésimo terceiro capítulo, [WCF 23.3] e o primeiro parágrafo do trigésimo primeiro capítulo; [WCF 31.1] e, feitas algumas alterações, concordou que os referidos parágrafos, conforme agora alterados, fossem impressos para consideração.” Assim alterada e emendada, esta Confissão e estes Catecismos foram adotados como a parte doutrinária da Constituição da Igreja Presbiteriana na América em 1788 d.C., e assim permanecem até hoje.
Os artigos originais da Confissão de Westminster sobre o magistrado civil que são alterados em nossa Confissão são os seguintes:
WCF 20.4, diz-se de certos offenders: “Eles podem ser processados pelas censuras da Igreja e pelo poder do magistrado civil.” WCF 23.3: “O magistrado civil não pode assumir para si a administração da Palavra e dos sacramentos, ou o poder das chaves do reino dos céus; no entanto, ele tem autoridade, e é seu dever, garantir que unidade e paz sejam preservadas na Igreja; que a verdade de Deus seja mantida pura e inteira; que todas as blasfêmias e heresias sejam reprimidas, todas as corrupções e abusos no culto e na disciplina sejam prevenidos ou reformados, e todas as ordenanças de Deus sejam devidamente estabelecidas, administradas e observadas. Para melhor efeito disso, ele tem poder para convocar sínodos, estar presente neles, e prover que tudo o que for tratado neles seja conforme à mente de Deus.” WCF 31.2: “Assim como os magistrados podem licitamente convocar um sínodo de ministros e outras pessoas aptas para consultar e aconselhar sobre questões de religião, assim, se os magistrados forem inimigos abertos da Igreja, os ministros de Cristo por si mesmos, em virtude de seu ofício, ou eles com outras pessoas aptas, mediante delegação de suas igrejas, podem se reunir em tais assembleias.”
“História da Assembleia de Westminster”, de Hetherington, p. 88. ↩
“História da Igreja da Escócia”, de Hetherington, p. 187. ↩
“História da Assembleia de Westminster”, de Hetherington, p. 99. ↩
“História da Assembleia de Westminster”, de Hetherington, p. 243. ↩
Veja “A Assembleia de Westminster, sua História e Padrões”, por Alex. F. Mitchell, D.D., para a conta mais completa e autoritária das fontes e gênese da Confissão e Catecismo de Westminster. ↩