E aconteceu. Aqui está relatada uma notável profecia sobre a maravilhosa libertação de Jerusalém, quando parecia ter sido totalmente arruinada. Agora o Profeta explica todas as circunstâncias, para que, por meio delas, o milagre possa ser mais plenamente exibido, e para tornar manifesto que não pela sabedoria ou poder do homem, mas pela graça de Deus, a cidade foi preservada. Pois o povo era tão ingrato que, ao final dessa transação, não teria compreendido que foram livrados pela mão do Senhor, se todas as circunstâncias não tivessem sido expressamente trazidas à sua memória. E, de fato, havia muito poucas pessoas que, na hora do perigo, se atreveram a esperar o que Isaías prometeu; porque se julgavam a partir de si mesmas e do estado dos assuntos públicos pelas aparências presentes. Para, portanto, fazer conhecido o notável favor de Deus, ele entra em todos os detalhes, para que percebam de que perigo e de cuja mão foram livrados. Devemos compreender também que essa bondade foi concedida a homens ingratos, para que a Igreja pudesse ser preservada e que Cristo pudesse aparecer depois.
Deve-se observar que o Profeta fala da segunda guerra que foi travada por Rezim e Pequias; e isso pode ser facilmente inferido da história sagrada; pois na primeira guerra Acaz foi derrotado, e uma vasta multidão foi levada ao cativeiro, que foi finalmente restaurada pelos israelitas, quando o Profeta, em nome de Deus, ordenou que isso fosse feito. Tendo novamente reunido um exército (2 Reis 16:5), os reis de Israel e da Síria atacaram Acaz, porque pensaram que ele havia se desgastado pela guerra anterior e não tinha poder para resistir. A menção desta segunda guerra visa mostrar a grandeza do milagre; pois Acaz não tinha força para resistir a uma multidão tão grande, tendo o melhor de toda a nação sido removido pela guerra anterior, e aqueles do povo que permaneceram estavam completamente desanimados e ainda não haviam se recuperado do terror decorrente de sua recente derrota. Assim, tanto mais se manifestam a bondade e o poder de Deus, ao compadecer-se de tão grande aflição, ele deu assistência ao seu povo, e em um momento os resgatou das garras da morte, quando todos consideravam sua condição como sem esperança.
Subiu. Isso pode ser considerado uma declaração e resumo de toda a transação; pois menciona os temas sobre os quais está prestes a falar, e nas expressões hebraicas, faz um breve vislumbre sobre aquelas questões que explicará mais plenamente e em detalhes. Desde o início, ele diz o resultado, que a expedição dos dois reis foi malsucedida, e depois explicará as razões pelas quais Jerusalém não poderia ser tomada; mas antes de chegar a isso, ele menciona brevemente o plano ou desígnio do Rei Acaz.
E foi dito à casa de Davi. Não quer dizer que, no momento em que os dois reis se aproximavam da cidade, o rei recebeu a notícia sobre a aliança; pois não teria sido seguro para Acaz sair quando o exército invasor estava espalhado pelo país; mas antes que eles reunissem suas forças, é dito que o Rei Acaz tremeu. Daí há razões para crer que sua consternação se tornou maior quando viu o perigo mais próximo. A casa de Davi significa o palácio e a corte do rei; como se o Profeta dissesse que Acaz e seus conselheiros foram informados sobre a conspiração que havia sido formada contra Judá.
Quanto às palavras, נחה (nachah) é interpretado de várias maneiras pelos intérpretes. A significação desta palavra hebraica sendo liderar, alguns tiram dela esse significado, “O Rei da Síria levou seus soldados para ajudar o exército;” e pensam que על (al) com ע (ain) é colocado por אל (al) com א (aleph). Outros derivam de נוח (nuach), como se a letra ו (vau) estivesse ausente, e traduzem como ele descansou. Segundo outros, é uma inversão das letras, e נחה (nahah) é colocado em vez de חנה (chanah), que significa armar um acampamento; e, portanto, preferem traduzir, A Síria é confederada. O Profeta não quis dizer outra coisa senão que foi formada uma aliança em guerra entre os israelitas e os sírios, para que, com suas forças unidas, pudessem atacar Jerusalém. No uso da expressão Efraim há uma figura de linguagem (sinédoque) muito frequente nos Profetas, pela qual uma parte é tomada pelo todo. Sob Efraim, todo o reino de Israel está incluído, não apenas porque essa tribo era superior em número e riqueza, mas porque seu primeiro rei, Jeroboão, descendia dela. (1 Reis 11:26.)
E seu coração foi movido. Vemos que por a casa de Davi aqui não se quer dizer outra coisa senão “o palácio do rei,” de onde o terror se espalhou para toda a nação; e, de fato, era impossível que, quando ouviram sobre o alarme do rei e dos príncipes, o corpo do povo não fosse movido pelo mesmo tipo de terror. Assim que esta inteligência foi recebida, todos ficaram tão aterrados que nenhum homem tinha domínio sobre si mesmo. Ele expressa seu tremor por uma metáfora apropriada, que também frequentemente empregamos (Il tremble comme la fueille en l’arbre), ele treme como a folha de uma árvore. O objetivo disso é aumentar o milagre; pois aprendemos que não apenas na opinião de outros, mas também na própria opinião, seu caso era desesperador. Portanto, teriam sido completamente destruídos se o Senhor não tivesse intervido oportunamente.
Esta passagem nos apresenta um espelho muito claro, no qual podemos ver a inconsequência dos ímpios, quando não sentem a mão de Deus; e, por outro lado, o temível tremor com o qual são repentinamente apreendidos, quando o Senhor lhes apresenta qualquer perigo. No meio de sua prosperidade, eles estão tão à vontade que mal acreditam que estão sujeitos ao governo de Deus, e com certeza imaginam que estão colocados além do alcance de todo perigo. A adversidade os atordoa de tal maneira que caem subitamente, e seus sentidos são tão completamente dominados pelo terror que ficam como pessoas inertes ou desprovidas de sentidos. Tal é o castigo pelo qual o Senhor os desperta de seu sono profundo. No início, parecem firmes e imutáveis, como se nada pudesse derrubá-los de sua posição; mas agora, ao menor ruído, são subitamente apanhados pelo tremor. Esse terror é a justa vingança de Deus, a quem nunca prestam homenagem até serem forçados.
Aprendamos que, se temos alguma faísca de fé, não devemos desconfiar de Deus quando estamos em perigo. É de fato impossível que não nos sintamos agitados e alarmados quando os perigos nos cercam; mas não devemos tremer de modo que sejamos lançados em ansiedade em todas as direções, e incapazes de ver um porto para o qual possamos dirigir nossa rota com segurança. Deve haver sempre essa diferença entre o medo dos piedosos e dos ímpios, que os ímpios não encontram remédio para acalmar suas mentes; mas os piedosos imediatamente se dirigem a Deus, em quem, sabendo que têm um porto muito seguro, embora sejam atormentados pela inquietude, ainda assim permanecem calmos.
Então disse o SENHOR. Primeiro, vemos como Deus, lembrando-se de sua aliança, antecipa este rei ímpio enviando o Profeta para encontrá-lo; pois ele não espera por suas orações, mas por conta própria promete que concederá a libertação. Seu filho Sear-Jasube é juntado ao Profeta como testemunha da predição, e há razões para crer que seu nome, Sear-Jasube, não foi dado aleatoriamente, mas por inspiração secreta do Espírito, ou por um mandado imediato de Deus, e com o propósito de apontar a futura libertação do povo. Portanto, ele carrega em seu nome o que pode ser considerado como um selo gravado, tanto do cativeiro que se aproxima quanto do retorno. É também provável que esse símbolo da predição fosse amplamente conhecido, pois ele não teria sido juntado ao seu pai senão porque ele portava em sua pessoa alguma autoridade.
Ao caminho do campo do lavander. O lugar é mencionado para dar autenticidade à história. É possível que o rei, com o propósito de repelir o inimigo, tenha saído para vigiar sua aproximação, o que aparece mais claramente na história sagrada. (2 Reis 18:17.) Chama-se o caminho do campo do lavandeiro, talvez porque era costume lavar roupas lá, ou porque o nome surgiu de algum acontecimento antigo. De qualquer forma, era uma evidência de ansiedade e temor que esse miserável hipócrita estava correndo por todos os lados, quando Isaías saiu para encontrá-lo e acalmar sua mente.
E dirás a ele 1 A palavra hebraica שמר (shamar), que significa guardar, é aqui colocada no Hiphil; 2 e a maior parte dos intérpretes a toma como cuidado; mas aplicam erroneamente isso a um significado unnatural e forçado, que Acaz deveria cuidar de levar a cabo a guerra. Um significado mais natural é que ele não deve vacilar ou vagar em incerteza, mas permanecer calmo e sereno. Portanto, traduzi como abster-se. O significado, portanto, é que Acaz deve estar composto e não agitar nem atormentar sua mente com inquietações, como costumam fazer pessoas instáveis e inconstantes quando são atingidas pelo terror.
Essa interpretação é confirmada pela palavra que se segue, Fique quieto; pois estas duas estão conectadas, primeiro, em manter quieto vigia, para que não seja distraído por uma variedade de opiniões, ou olhar em todas as direções; e, segundo, em ter uma mente calma e composta. Esses são os frutos extremamente agradáveis que são produzidos pela fé; pois através de uma variedade de ataques os incrédulos cedem e vagueiam em incerteza e não sabem para qual lado devem se voltar, ao passo que os crentes se mantêm sob controle e tranquilamente se dirigem a Deus. A impiedade jamais descansa; mas onde há fé, ali a mente é composta, e não treme de maneira desmedida. Essas palavras expressam muito bem o poder da fé.
Não temas. Depois de ter indicado o remédio para acalmar os sofrimento da mente, ele também os ordena a não temer; pois a fé, que coloca nossa salvação na mão de Deus, não é mais oposta a nada do que ao medo. É impossível, eu reconheço, não ter medo quando os perigos ameaçam, pois a fé não nos priva de todo sentimento. Ao contrário, os filhos de Deus são certamente movidos por dois tipos de medo, um que surge do sentimento da natureza humana, mesmo que sejam dotados de perfeita fé. O outro surge da fraqueza da fé; pois nenhum homem chegou a tal progresso que não tenha algumas remanescentes daquela desconfiança contra a qual devemos continuamente esforçar-nos. Portanto, não deve ser entendido como se o exortação do Profeta dissesse que o Senhor proíbe todo tipo de medo, mas que ele ordena que os crentes se armem com tal firmeza que possam superar o medo. Como se dissesse: “Não permitam que se desanimem; e se forem atacados por ataques ferozes e severos, mantenham a resolução inabalável, para que não sejam dominados pelos perigos, mas, pelo contrário, vivam para Deus e superem todas as suas aflições.” Por essa razão, ele imediatamente acrescenta,—
E não deixe seu coração se desfalecer. Desfalecer significa “derreter-se,” pois não é sem razão que o Apóstolo nos exorta a fortalecer nossos corações pela fé. (Hebreus 11:27; 13:9.) É a suavidade da indolência, quando nos esquecemos de Deus e derretemos, como que, por nossa incredulidade. Você não chamaria aquele homem macio ou efeminado que confia no Espírito de Deus e resiste firmemente à adversidade. Daí inferimos que o Profeta não quis dizer nada além de que Acaz deveria aguardar corajosamente o cumprimento daquilo que o Senhor lhe prometeu.
Para as duas caudas. Isaías emprega uma elegante metáfora para diminuir a concepção que os judeus haviam formado sobre aqueles dois reis muito poderosos que haviam preenchido suas mentes com temor. Sua fúria e crueldade pareciam um fogo devorador, que era suficiente para consumir toda a Judá, e não poderia ser apagado. Isaías, por outro lado, não os chama de marcas de fogo (pois isso poderia ser pensado como algo grande), mas de caudas, isto é, alguns fragmentos ou extremos de marcas de fogo, e estes, também, não ardendo, mas apenas fumegando, como se alguma marca tirada do fogo estivesse se apagando e não producesse outra coisa a não ser um leve fumo. Esta metáfora oferece alta consolação, pois nos adverte a formar uma opinião muito diferente sobre a violência dos ímpios do que ela parece ser. Alguém pensaria que eles estão dotados de tanto poder que poderiam queimar e destruir o mundo inteiro. Para reduzir o excesso de terror, o Senhor declara que o que imaginamos ser uma queima, e uma queima perpétua, não passa de uma leve fumaça e de curta duração.
O rei da Síria tomou um mau conselho contra ti. Embora ele tenha previsto que seriam vazias as ameaças, e vãs as tentativas dos inimigos do povo de Deus, ainda assim não oculta que seus dispositivos são cruéis, se o Senhor não os restringir. Por mau conselho ele quer dizer conselho destrutivo, pois esses dois reis se aliaram para destruir Judá. Para expressá-lo mais plenamente, e para colocá-lo, por assim dizer, diante de seus olhos, ele relata suas próprias palavras.
Vamos subir. Isto é, vamos fazer uma invasão. נקיצנה (nekitzennah) é traduzido por alguns como “vamos angustiar ou afligir”; o que também é expresso pela derivação da palavra. Mas nesta conjugação significa mais “agitar e despertar.” Embora não rejeite a primeira interpretação, prefiro a última, pois se alinha melhor com o escopo da passagem. Novamente, entendo a palavra despertar como significando perturbar e causar revoluções; como costumamos dizer, levantar distúrbios, 3 de modo a não permitir que a tranquilidade daquele reino seja preservada.
Vamos abri-lo para nós. A palavra seguinte, נבקיענה (nabkigennah), é interpretada por alguns como “vamos romper”; 4 outros a traduzem como “vamos fazê-lo se romper para nós.” Eu a traduzi como “Vamos abrir”; pois בקע (bakang) também significa o que normalmente expressamos pela frase, fazer uma brecha ou abertura. 5 Agora, o caminho para abrir a entrada para Judá era passar por suas fortificações pela força das armas, ou, através da influência do medo, induzir pessoas tímidas e inconstantes a se revoltarem; pois enquanto continuassem leais, a entrada não poderia ser obtida; mas quando tudo é perturbado por insurreições, é feita uma entrada, de modo que se torna fácil romper até os locais mais fortes e melhor fortificados.
Assim, esses dois reis esperavam que, assim que entrassem em Judá, imediatamente aterrorizariam toda a nação pela extensão e poder do exército, de modo que não haveria capacidade ou inclinação para resistir. Quando trouxeram um exército tão prodigiosamente numeroso, não é provável que tenham colocado qualquer dependência em um longo cerco; pois Jerusalém estava fortemente fortificada; mas pensaram que os habitantes de Jerusalém ficariam aterrorizados e alarmados com a visão de suas forças, e seriam induzidos a uma rendição imediata. No entanto, deixo a cada pessoa adotar qualquer interpretação dessas palavras que desejar, pois qualquer que seja o sentido que se lhes atribua, o significado do Profeta não é duvidoso.
O filho de Tabeal. Quem era este Tabeal não pode ser facilmente aprendido da história. Provavelmente, ele era algum israelita, inimigo da casa de Davi, a quem esses reis desejavam estabelecer como um de seus próprios dependentes.
Não prevalecerá. O que ele afirmou anteriormente foi feito para mostrar mais plenamente que a libertação foi grande e incomum; pois quando o Senhor pretende nos ajudar em nossas provações, ele retrata a grandeza do perigo, para que não pensemos que ele promete menos do que a necessidade exige. Ele não costuma nos dar uma visão mitigada dos males que pressionam sobre nós, mas antes apresenta seu pleno alcance e posteriormente faz uma promossa, mostrando que é capaz de nos livrar, embora possamos parecer arruinados. Tal era o método adotado pelo Profeta; pois poderia ter dito a eles em termos claros o que aconteceria, e poderia ter encorajado o rei e a nação a não se aterrorizar ou desanimar diante daquela visão dos exércitos. Mas ele abriu o esquema e o desígnio daqueles reis, com o qual agora contrasta a promessa e o decreto de Deus, para que sua maravilhosa assistência possa ser mais marcadamente exibida.
Este é o âncora sagrado que sozinha nos mantém no meio das ondas das tentações; pois na adversidade nunca seremos capazes de permanecer se Deus retirar sua palavra de nós. Embora, portanto, o rei estivesse quase sobrecarregado de desespero, Isaías mostra que não há nada tão terrível que não possa ser desprezado, desde que ele se fortaleça pela promessa de Deus, e paciente espere por aquilo que ainda não é visto e que até parece incrível. Ele afirma que tudo o que os homens tentam, à maneira dos gigantes, levantando-se contra Deus, não prevalecerá. Ele usa a palavra תקים (thakum) – deverá surgir – no mesmo sentido em que essa metáfora é empregada na linguagem latina, que um trabalho está progredindo; e, em uma palavra, ele declara que tal sacrilegio ousado não prevalecerá.
Ainda mais enfático é o que ele acrescenta, לא תהיה (lo thihyeh) – não será; isto é, será reduzido a nada, como se nunca tivesse existido. Este modo de expressão merece ser notado, pois era a pura e nua palavra de Deus que era contrastada com o vasto exército e o esquema dos reis.
Pois a cabeça da Síria é Damasco. Como se dissesse: “Esses dois reis terão seus limites, tais como os têm agora. Eles aspiram ao teu reino; mas eu estabeleci limites a eles que não passarão.” Damasco era a metrópole da Síria, como Paris é a da França. Ele diz, portanto, que aqueles reis devem se contentar com suas posses, e que sua condição futura será a mesma que era naquela época.
E Efraim será quebrado. Depois de afirmar que agora é inútil tentar expandir seus limites, ele prevê a calamidade do reino de Israel; pois pela palavra quebrado, ele quer dizer que o reino de Israel será aniquilado, de modo que não mais existirá. Os israelitas foram levados ao cativeiro e incorporados a outra nação, assim como em nossa própria época uma parte de Sabóia passou para o governo da França e perdeu seu nome. É isso que o Profeta quer dizer, quando diz מעם (megnam), que não seja um povo; pois naquele tempo Israel estava misturado com nações estrangeiras, e seu nome peculiar foi apagado.
Daqui a sessenta e cinco anos. Os israelitas foram levados ao cativeiro no sexto ano do rei Ezequias, e Acaz reinou por não mais de dezesseis anos; e, portanto, é certo que esse cálculo não deve ser feito a partir do dia em que Isaías foi enviado para entregar esta mensagem, pois foram apenas vinte anos até o momento em que as dez tribos foram levadas ao cativeiro. Amoz já previu esse cativeiro; e não há dúvida de que essa profecia de Amoz (Amós 3:11) e o tempo nela especificado eram amplamente conhecidos, e que todos entendiam a contagem do número de anos. Portanto, se contarmos desde o momento em que Amoz faz essa predição, encontraremos que são sessenta e cinco anos; pois Jotão reinou dezesseis anos (2 Reis 15:33); Acaz o mesmo tanto (2 Reis 16:2); a isso devem ser acrescentados seis anos do rei Ezequias, o que nos leva ao ano em que as dez tribos foram levadas ao cativeiro; e se depois adicionarmos vinte e sete anos, durante os quais Uzias reinou após a publicação da profecia, teremos sessenta e cinco anos. Esta conjectura é altamente provável; e não deveria haver dúvida de que esse é o significado de Isaías; pois há uma predição do Profeta Amoz, na qual o Senhor advertiu o povo para que não se deparasse com nada inesperado, e reclamasse que haviam sido surpreendidos subitamente. Isaías confirma essa predição e anuncia o mesmo tempo que já era universalmente conhecido.
Além disso, por meio dessas palavras, ele reprova severamente a inconsequência da nação israelita, que, quando foram avisados da destruição de sua terra e de seu nome, não apenas se permitiram desprezar livremente o julgamento de Deus, mas como se tivessem a intenção de zombar das predições celestiais, abriram a boca para devorar Judá; pois um longo período já havia se passado e pensavam que haviam escapado. O Profeta ridiculariza essa loucura, em imaginar que a palavra de Deus envelheceu em tão poucos anos. Mas como os israelitas estavam surdos, Isaías atribui aos judeus um tempo em que poderiam esperar pela destruição de seus inimigos. Agora, esta passagem mostra que os Profetas se ajudaram mutuamente, para que, por seus esforços unidos, pudessem servir a Deus.
Entretanto 6 a cabeça de Efraim é Samaria. Como é uma repetição pela qual confirma o que tinha dito anteriormente, que Deus havia estabelecido limites ao reino de Israel para um tempo determinado, traduzi a conjunção ו (vau), entretanto. Caso contrário, seria absurdo dizer que a metrópole do reino seria preservada, depois que o reino havia sido destruído, como ele havia predito recentemente. Portanto, o significado é: “Enquanto isso, até que os sessenta e cinco anos sejam cumpridos, Israel desfruta de uma espécie de trégua. Sua cabeça será Samaria. Que ele se contente com seus limites, e não procure nada além deles; pois tal será sua condição, até que seja completamente destruído e não seja mais considerado um povo.”
Se não crer. A partícula כי (ki) é colocada no meio da frase, para marcar a razão ou causa; e, portanto, alguns a traduzem: “Se você não crer, a razão é que você não é crente.” Eles limitam a cláusula anterior à profecia de Isaías, mas estendem a última a qualquer parte da palavra de Deus, como se ele tivesse dito: “Se você não tem fé em minhas palavras, isso dá uma prova geral de sua incredulidade.” Mas, desse modo, o verbo תאמינו (thaaminu), que está na conjugação Hiphil, não vai diferir do verbo תאמנו (theamenu), que está no Niphal. Não é sem razão, porém, que o Profeta mudou a terminação; e, de muitos trechos das Escrituras, é evidente que o verbo hebraico אמן (aman), na conjugação Niphal, significa ficar, ou, permanecer fixo em sua condição. Portanto, interpreto como se ele tivesse dito: “Esta é a única base a que você pode se apegar. Espere calma e sem inquietação pelaquilo que o Senhor prometeu, ou seja, a libertação. Se você não esperar por ela, que mais sobra para você senão a destruição?”
A partícula כי (ki), portanto, como em muitos outros casos, significa realmente; pois ele declara que não podem se sustentar, se não confiarem na promessa; e indiretamente expressa ainda mais, que Deus permanecerá, embora eles descrerem de sua palavra, e, no que depende deles, tentarem destruir sua estabilidade; mas eles não permanecerão, a menos que confiem na promessa que lhes foi feita.
Daí devemos extrair uma doutrina universal, que, quando nos afastamos da palavra de Deus, embora possamos supor que estamos firmemente estabelecidos, ainda assim a ruína está à espreita. Pois nossa salvação está ligada à palavra de Deus, e, quando esta é rejeitada, a ofensa a ela é justamente punida por aquele que estava pronto para sustentar os homens por seu poder, se eles não tivessem precipitado a própria ruína. A consequência é que ou devemos crer nas promessas de Deus, ou é em vão que esperamos por salvação.
E o Senhor acrescentou a falar a Acaz. 7 Como o Senhor sabia que o Rei Acaz era tão ímpio a ponto de não crer na promessa, assim ele ordena a Isaías que o confirme, acrescentando um sinal; pois quando Deus vê que suas promessas não nos satisfazem, ele faz adições a elas adequadas à nossa fraqueza; de modo que não apenas ouvimos sua palavra, mas também vemos sua mão manifestada, e assim somos confirmados por uma evidência do fato. Aqui devemos observar com cuidado o uso dos sinais, ou seja, a razão pela qual Deus realiza milagres, a saber, para nos confirmar na crença de sua palavra; pois, quando vemos seu poder, se tivermos alguma hesitação sobre o que ele nos diz, nossa dúvida é removida ao contemplar a coisa em si; pois milagres acrescentados à palavra são selos.
Ou em profundidade. Entendo simplesmente que isso significa Ou acima ou abaixo. Ele lhe permite uma escolha irrestrita de um milagre, para demandar tanto o que pertence à terra quanto o que pertence ao céu. Mas talvez na palavra profundidade haja algo ainda mais enfático; como se dissesse: “Cabe a você escolher. Deus mostrará imediatamente que seu domínio é mais alto do que este mundo, e que também se estende a todas as profundezas, de modo que a seu bel-prazer ele pode ressuscitar os mortos de seus túmulos.” Foi indubitavelmente uma paciência espantosa para com esse rei ímpio e o povo de Deus, que não só ele suportasse pacientemente sua desconfiança por um tempo, mas tão graciosamente se condescendesse a eles que estava disposto a dar-lhes qualquer sinal de seu poder que escolherem. No entanto, ele tinha em mente não apenas os incrédulos, mas pretendia também prover o benefício dos fracos, em quem havia uma semente de piedade; para que pudessem estar plenamente convencidos de que Isaías não falava ao acaso, pois ele poderia facilmente dar uma prova do poder de Deus em confirmação do que dissera.
A mesma bondade de Deus agora também é exibida para com os homens, a quem ele exerce tal paciência, quando poderia justamente ter se ofendido com eles; pois como eles insultam de maneira chocante a Deus, quando duvidam de sua verdade? O que você deixa para Deus, se tirar isso dele? E qualquer que sejam nossas dúvidas, não só ele nos perdoa, mas até ajuda nossa falta de fé, e não apenas por sua palavra, mas acrescentando milagres; e ele os exibe não apenas para os crentes, mas também para os ímpios, o que podemos ver neste rei. E se ele foi tão gentil para os estranhos naquela época, o que não deveria esperar seu próprio povo dele?
E Acaz disse. Por uma desculpa plausível, ele recusa o sinal que o Senhor lhe ofereceu. Essa desculpa é que está relutante em tentar o SENHOR; pois finge acreditar nas palavras do Profeta e pedir nada mais a Deus além de sua palavra. A impiedade é certamente detestável aos olhos de Deus, e, da mesma forma, Deus inegavelmente valoriza muito a fé. Portanto, se um homem confiar apenas em sua palavra e desconsiderar tudo o mais, pode-se pensar que merece o maior louvor; pois não há perfeição maior do que se submeter e obedecer plenamente a Deus.
Mas surge uma pergunta. Nós tentamos a Deus quando aceitamos o que ele nos oferece? Certamente que não. Portanto, Acaz fala falsamente, quando finge que recusa o sinal porque está relutante em tentar Deus; pois não pode haver nada mais adequado ou excelente do que obedecer a Deus, e, de fato, é a maior virtude não pedir nada além da palavra de Deus; e ainda assim, se Deus optar por acrescentar algo à sua palavra, isso não deve ser considerado uma virtude rejeitar essa adição como desnecessária. É uma ofensa considerável feita a Deus, quando sua bondade é desprezada de tal maneira, como se seus atos para conosco não fossem vantajosos, e como se ele não soubesse o que precisamos principalmente. Sabemos que a fé é principalmente elogiada por isso, que mantém a obediência a ele; mas quando desejamos ser sábios demais e desprezamos algo que pertence a Deus, somos indubitavelmente abomináveis diante de Deus, qualquer desculpa que possamos alegar perante os homens. Enquanto acreditamos na palavra de Deus, não devemos desprezar os auxílios que ele se dispôs a acrescentar para fortalecer nossa fé.
Por exemplo, o Senhor nos oferece no evangelho tudo o que é necessário para a salvação; pois quando ele nos traz a um estado de comunhão com Cristo, a soma de todas as bênçãos está verdadeiramente contida nele. Então, qual é o uso do Batismo e da Ceia do Senhor? Devem ser considerados como supérfluos? De forma alguma; pois qualquer um que reconheça, de fato e sem adulação, sua fraqueza, da qual todos, do menor ao maior, têm consciência, se aproveitará com alegria desses auxílios para seu apoio. De fato, devemos lamentar e gabar que a sagrada verdade de Deus precise de assistência devido à deficiência de nossa carne; mas, visto que não podemos remover essa deficiência de uma só vez, qualquer um que, conforme sua capacidade, acreditar na palavra, imediatamente renderá plena obediência a Deus. Portanto, aprendamos a abraçar os signos juntamente com a palavra, já que não está no poder do homem separá-los.
Quando Acaz recusa o sinal que lhe é oferecido, ao fazê-lo ele exibe tanto sua obstinação quanto sua ingratidão; pois despreza o que Deus havia oferecido para seu maior benefício. Daí também é evidente o quão longe devemos pedir sinais, a saber, quando Deus os oferece a nós; e portanto, quem rejeitar os sinais quando oferecidos, deve também rejeitar a graça de Deus. Da mesma forma, os fanáticos da atualidade desprezam o Batismo e a Ceia do Senhor e os consideram elementos infantis. Eles não podem fazer isso sem ao mesmo tempo rejeitar todo o evangelho; pois não devemos separar aquilo que o Senhor nos ordenou unir.
Mas uma pergunta pode ser feita: Não é às vezes lícito pedir sinais ao Senhor? Pois temos um exemplo disso em Gideão, que desejava confirmar seu chamado com algum sinal. (Juízes 6:17.) O Senhor atendeu sua oração e não desaprovou tal desejo. Respondo, embora Gideão não tenha sido ordenado por Deus a pedir um sinal, ainda assim ele fez isso, não por sua própria sugestão, mas por uma operação do Espírito Santo. Portanto, não devemos abusar de seu exemplo, de modo que cada um de nós possa se liberar essa liberdade; pois tão grande é a ousadia dos homens que eles não hesitam em pedir inúmeros sinais a Deus sem qualquer razão adequada. Tal ousadia deve, portanto, ser restringida, para que possamos nos contentar com aqueles sinais que o Senhor nos oferece.
Agora, há dois tipos de sinais; pois alguns são extraordinários e podem ser chamados de sobrenaturais; tais como aquele que o Profeta imediatamente acrescentará, e aquele que, veremos depois, foi oferecido a Ezequias. (Isaías 38:7.) Alguns são ordinários e de uso diário entre os crentes, como o Batismo e a Ceia do Senhor, que não contêm milagres, ou pelo menos podem ser percebidos pela vista ou por alguns dos sentidos. O que o Senhor realiza milagrosamente por seu Espírito é invisível, mas naqueles que são extraordinários, o milagre em si é visto. Tal é também o fim e o uso de todos os sinais; pois assim como Gideão foi confirmado por um milagre surpreendente, assim também somos confirmados pelo Batismo e pela Ceia do Senhor, apesar de nossos olhos não verem nenhum milagre.
E ele disse: Ouça agora, ó casa de Davi. Sob o pretexto de honra para excluir o poder de Deus, que manteria a verdade da promessa, era uma maldade intolerável; e, portanto, o Profeta se acende em mais indignação e reprova mais severamente os hipócritas ímpios. Embora teria sido honroso para eles serem considerados descendentes de Davi, desde que imitassem sua piedade, é mais por reproche que ele os chama de posteridade ou família de Davi. Foi, de fato, uma pequena agravante da baixeza que a graça de Deus foi rejeitada pelaquela família da qual a salvação do mundo inteiro procederia. Um sério desprezo deve ter sido trazido para eles, ao nomear seu ancestral, do qual se degeneraram de maneira tão baixa e vergonhosa.
Essa ordem deve ser cuidadosamente observada; pois não devemos começar com uma reprovação severa, mas com doutrina, para que os homens possam ser gentilmente atraídos por ela. Quando a doutrina clara e simples não é suficiente, provas devem ser adicionadas. Mas se, mesmo esse método não produzir efeito, então se torna necessário empregar maior veemência. Tal é a maneira pela qual ouvimos Isaías trovejando nesta ocasião. Depois de ter exposto ao rei tanto a doutrina quanto os sinais, ele agora recorre ao último remédio e reprova asperamente e severamente um homem obstinado; e não apenas a ele, mas toda a família real que era culpada do mesmo tipo de impiedade.
É coisa pequena para você cansar os homens? Ele faz uma comparação entre Deus e os homens; não que seja possível fazer uma separação real entre Deus e os profetas e santos professores de quem ele fala, que não são nada além de instrumentos de Deus, e fazem causa comum com Ele, quando despendem seu dever; pois deles o Senhor testemunha,
Quem te despreza a mim despreza. Quem te ouve a mim ouve. (Lucas 10:16.)
Portanto, o Profeta adapta seu discurso à impiedade de Acaz e de quem se assemelham a ele; pois pensavam que estavam lidando com homens. Essas mesmas palavras foram sem dúvida proferidas nos tempos antigos, as quais ouvimos hoje nas bocas dos ímpios: “Eles não são homens que falam conosco?” E assim tentam menosprezar a doutrina que vem de Deus. Como era costume naquela época que desprezadores ímpios da doutrina usassem esse mesmo tipo de linguagem, o Profeta, por via de admissão, diz que aqueles que desempenhavam o sagrado ofício de ensinar a palavra eram homens. “Seja. Você me diz que sou um homem mortal. Esta é a luz sob a qual você vê os profetas de Deus. Mas é coisa pequena para cansar a nós, se não também cansar a Deus? Agora você despreza a Deus, por rejeitar o sinal de seu poder espantoso que ele estava disposto a lhe dar. Portanto, em vão você se gloria de que não despreza a Deus, e que tem a ver com homens, e não com Deus.” Esta então é a razão pela qual o Profeta estava tão enfurecido. Daí vemos mais claramente o que mencionei um pouco antes, que o momento apropriado para dar reprovações é quando temos tentado tudo o que Deus ordenou e não negligenciado nenhuma parte de nosso dever. Devemos então explodir com maior veemência e expor a impiedade que se escondia sob aquelas capas de hipocrisia.
Meu Deus. Ele antes havia dito: Peça um sinal para ti do Senhor teu Deus; pois naquela época sua obstinação e rebelião ainda não haviam sido manifestamente provadas. Mas agora a reivindica como peculiar para si; pois Acaz e os que se assemelham a ele não tinham direito de se gabar do nome de Deus. Portanto, ele insinua que Deus está de seu lado, e não do lado daquelas hipocrisias: e dessa forma ele testemunha sua confiança; pois demonstra quão conscientemente prometeu libertação ao rei; como se tivesse dito que não veio, exceto quando Deus o enviou, e que não disse nada além do que lhe foi ordenado dizer. Com a mesma ousadia devem ser dotados todos os ministros, não apenas para professá-lo, mas para tê-lo profundamente enraizado em seus corações. Os falsos profetas também se gloria nisso em alta voz, mas é uma conversa vazia e sem significado, ou uma cega confiança resultante da temeridade.
Portanto, o próprio Senhor lhes dará um sinal. Acaz já havia rejeitado o sinal que o Senhor lhe oferecia, quando o Profeta protestou contra sua rebelião e ingratidão; ainda assim, o Profeta declara que isso não impedirá Deus de dar o sinal que prometeu e designou para os judeus. Mas que sinal?
Eis que uma virgem conceberá. Esta passagem é obscura; mas a culpa recai em parte sobre os judeus, que, com muitas arguições, se esforçaram, na medida do possível, para perverter a verdadeira exegese. Eles estão pressionados por esta passagem; pois contém uma predição ilustre sobre o Messias, que aqui é chamado Emmanuel; e, portanto, eles têm trabalhado, por todos os meios possíveis, para torturar o sentido do Profeta para outro sentido. Alguns alegam que a pessoa aqui mencionada é Ezequias; e outros, que é o filho de Isaías.
Aqueles que aplicam esta passagem a Ezequias são excessivamente impertinentes; pois ele deveria ser um homem feito quando Jerusalém foi sitiada. Assim, eles mostram que são grosseiramente ignorantes da história. Mas é uma justa retribuição de sua malícia que Deus os cegou de tal modo a serem privados de todo julgamento. Isso acontece na atualidade com os papistas, que muitas vezes se expõem ao ridículo por sua louca eagência em perverter as Escrituras.
Quanto àqueles que pensam que era o filho de Isaías, é uma conjetura totalmente frívola; pois não lemos que um libertador seria levantado da semente de Isaías, que deveria ser chamado Emmanuel; pois esse título é muito ilustre para poder ser aplicado a qualquer homem.
Outros pensam, ou, pelo menos (sendo relutantes em contender com os judeus mais do que o necessário), admitem que o Profeta falou de algum filho que nasceu naquela época, pelo qual, como por um quadro obscuro, Cristo foi antecipado. Mas eles não apresentam argumentos sólidos e não mostram quem era aquele filho, ou mostram qualquer provas. Agora, é certo, como já dissemos, que este nome Emmanuel não poderia ser aplicado literalmente a um mero homem; e, portanto, não há dúvida de que o Profeta se referiu a Cristo.
Mas todos os escritores, tanto gregos quanto latinos, estão muito à vontade ao tratar desta passagem; pois, como se não houvesse dificuldade nela, apenas afirmam que Cristo é aqui prometido da Virgem Maria. Agora, não há pequena dificuldade na objeção que os judeus nos trazem, de que Cristo é aqui mencionado sem suficiente motivo; pois assim argumentam e demandam que o escopo da passagem seja examinado: “Jerusalém estava sitiada. O Profeta estava prestes a lhes dar um sinal de libertação. Por que ele deveria prometer o Messias, que deveria nascer quinhentos anos depois?” Por esse argumento, eles pensam que conseguiram a vitória, porque a promessa sobre Cristo não tinha nada a ver com assegurar a Acaz a libertação de Jerusalém. E então se vangloriam como se tivessem ganho o dia, principalmente porque dificilmente alguém responde a eles. Essa é a razão pela qual eu disse que os comentaristas têm estado muito à vontade nesta matéria; pois não é de pouca importância mostrar por que o Redentor é aqui mencionado.
Agora, a questão está assim. O Rei Acaz, ao rejeitar o sinal que Deus lhe oferecia, o Profeta o lembra da fundação da aliança, que mesmo os ímpios não se atreviam a rejeitar abertamente. O Messias deve nascer; e isso era esperado por todos, pois a salvação de toda a nação dependia disso. O Profeta, portanto, depois de ter expressado sua indignação contra o rei, argumenta novamente desta forma: “Ao rejeitar a promessa, tentarias derrubar o decreto de Deus; mas ele permanecerá inviolável, e tua traição e ingratidão não impedirão Deus de ser, continuamente, o Libertador de seu povo; pois ele ao final levantará seu Messias.”
Para tornar estas coisas mais claras, devemos atentar para o costume dos Profetas, que, ao estabelecer promessas especiais, põem como fundamento que Deus enviará um Redentor. Sobre este fundamento geral, Deus em toda parte constrói todas as promessas especiais que faz ao seu povo; e certamente todo aquele que espera ajuda e assistência dele deve estar convencido de seu amor paternal. E como poderia ele se reconciliar conosco senão por Cristo, em quem livremente adotou os eleitos e continua a perdoá-los até o fim? Daí vem aquela expressão de Paulo, que
todas as promessas de Deus em Cristo são Sim e Amém. (2 Coríntios 1:20.)
Portanto, sempre que Deus assistia seu povo antigo, ao mesmo tempo o reconciliava consigo mesmo por meio de Cristo; e, conseqüentemente, sempre que fome, peste e guerra são mencionadas, afim de oferecer uma esperança de libertação, ele coloca o Messias diante de seus olhos. Isso sendo extremamente claro, os judeus não têm direito a fazer barulho, como se o Profeta fizesse uma transição intempestiva para um assunto tão remoto. Pois em que dependia a libertação de Jerusalém senão na manifestação de Cristo? Esta foi, de fato, a única fundação sobre a qual sempre repousou a salvação da Igreja.
Portanto, é muito apropriado que Isaías dissesse: “É verdade que você não acredita nas promessas de Deus, mas ainda assim Deus as cumprirá; pois ele ao final enviará seu Cristo, pelo qual ele determina preservar esta cidade. Embora você seja indigno, ainda assim Deus terá consideração por sua própria honra.” O Rei Acaz, portanto, é privado daquele sinal que antes rejeitou, e perde o benefício do qual se provou ser indigno; mas a promessa inquebrantável de Deus ainda é sustentada para ele. Isso é claramente insinuado pela partícula לכן (lachen), portanto; isto é, porque você despreza aquele sinal particular que Deus lhe ofereceu, הוא (hu), Ele, isto é, Deus mesmo, que foi tão gracioso a ponto de oferecê-lo livremente a você, aquele por quem você cansa não falhará em sustentar um sinal. Quando digo que a vinda de Cristo é prometida a Acaz, não quero dizer que Deus o inclui entre seu povo escolhido, a quem designou seu Filho para ser o Autor da salvação; mas porque o discurso é dirigido ao corpo inteiro do povo.
Dará a você um sinal. A palavra לכם (lachem), a você, é interpretada por alguns como significando a seus filhos; mas isso é forçado. Quanto aos indivíduos abordados, o Profeta deixa o rei ímpio e olha para a nação, na medida em que foi adotada por Deus. Ele dará, portanto, não a você, um rei ímpio, e a aqueles que são como você, mas a vocês que ele adotou; pois a aliança que ele fez com Abraão continua firme e inviolável. E o Senhor sempre tem algum remanescente a quem pertence o benefício da aliança; embora os governantes e governadores de seu povo possam ser hipócritas.
Eis que uma virgem conceberá. A palavra Eis que é usada enfaticamente, para denotar a grandeza do evento; pois esta é a maneira como o Espírito costuma falar de grandes e notáveis eventos, a fim de elevar as mentes dos homens. Portanto, o Profeta, em seguida, ordena que seus ouvintes estejam atentos e considerem esta extraordinária obra de Deus; como se dissesse: “Não sejam preguiçosos, mas considerem esta graça singular de Deus, que deveria, por si mesma, ter atraído sua atenção, mas está oculta de vocês devido à sua estupidez.”
Embora a palavra עלמה (gnalmah), uma virgem, derive de עלם (gnalam), que significa esconder, porque a vergonha e a modéstia das virgens não permitem que elas apareçam em público; ainda assim, como os judeus discutem muito sobre essa palavra, e afirmam que não significa virgem, porque Salomão a usou para denotar uma jovem mulher prometida, é desnecessário discutir sobre a palavra. Embora devêssemos admitir o que eles dizem, que עלמה (gnalmah) às vezes denota uma jovem mulher, e que o nome se refere, como eles gostariam, à idade (ainda que seja frequentemente usado nas Escrituras quando se refere a uma virgem), a natureza do caso refuta suficientemente todas as suas calúnias. Pois que coisa maravilhosa o Profeta diria, se falasse de uma jovem mulher que concebesse por meio da relação com um homem? Seria, de fato, absurdo apresentar isso como um sinal ou um milagre. Supondo que isso denote uma jovem mulher que ficasse grávida no curso normal da natureza, 8 todo mundo vê que teria sido ridículo para o Profeta, depois de ter dito que estava prestes a falar de algo estranho e incomum, acrescentar: Uma jovem mulher conceberá. É, portanto, bastante claro que ele fala de uma virgem que deveria conceber, não pelo curso ordinário da natureza, mas pela influência graciosa do Espírito Santo. E este é o mistério que Paulo exalta em termos elevados, que
Deus se manifestou na carne. (1 Timóteo 3:16.)
E chamará. O verbo hebraico está no gênero feminino, Ela chamará; pois quanto àqueles que o leem no gênero masculino, não sei em que fundamento baseiam sua opinião. Os exemplares que usamos certamente não diferem. Se você aplicar isso à mãe, certamente expressa algo diferente do costume comum. Sabemos que ao pai é sempre atribuída a prerrogativa de dar um nome a uma criança; pois isso é um sinal do poder e da autoridade dos pais sobre as crianças; e a mesma autoridade não pertence às mulheres. Mas aqui é atribuída à mãe; e, portanto, segue-se que ele é concebido pela mãe de tal modo que não tenha um pai na terra; caso contrário, o Profeta perverteria o costume ordinário das Escrituras, que atribui esse ofício apenas aos homens. No entanto, deve ser observado que o nome não foi dado a Cristo por proposta da mãe, e em tal caso não teria peso; mas o Profeta quer dizer que, ao publicar o nome, a virgem ocupará o lugar de um arauto, porque não haverá pai terreno para desempenhar esse ofício.
Emmanuel. Este nome foi indubitavelmente conferido a Cristo em razão do fato real; pois o Filho unigênito de Deus se revestiu de nossa carne e uniu-se a nós ao participar de nossa natureza. Ele é, portanto, chamado Deus conosco, ou unido a nós; o que não pode ser aplicado a um homem que não é Deus. Os judeus, em sua sofisticação, nos dizem que este nome foi dado a Ezequias; porque pela mão de Ezequias Deus livrou seu povo; e acrescentam: “Aquele que é o servo de Deus representa sua pessoa.” Mas nem Moisés nem Josué, que foram libertadores da nação, foram assim denominados; e, portanto, este Emmanuel é preferido a Moisés e Josué, e todos os outros; pois por esse nome ele supera todos os que tiveram antes e todos os que virão depois dele; e é um título expressivo de uma excelência e autoridade extraordinárias que ele possui sobre os outros. É, portanto, evidente que denota não apenas o poder de Deus, tal como ele geralmente manifesta por meio de seu servo, mas uma união de pessoa, pela qual Cristo se tornou homem-Deus. Daí também é evidente que Isaías aqui não relata um evento comum, mas aponta para aquele mistério incomparável que os judeus se esforçam em vão para ocultar.
Manteiga e mel ele comerá. Aqui o Profeta prova a verdadeira natureza humana de Cristo; pois era inteiramente incrível que aquele que era Deus deveria nascer de uma virgem. Tal prodígio era revoltante ao julgamento comum dos homens. Para impedir que pensemos que sua imaginação agora nos apresenta alguma aparição, ele descreve os sinais da natureza humana, a fim de mostrar, por meio deles, que Cristo realmente aparecerá em carne, ou na natureza do homem; isto é, que ele será criado da mesma maneira que as crianças costumam ser. Os judeus tinham uma maneira diferente de criar crianças do que a que seguimos; pois costumavam usar mel, que não é tão comum entre nós; e até hoje ainda mantêm o costume de fazer uma criança provar manteiga e mel, assim que nasce, antes de receber leite.
Para que ele possa saber. Isto é, até que ele alcance aquela idade em que pode distinguir entre o bem e o mal, ou, como dizemos comumente, até os anos da discrição; ל (lamed) denota o termo e o período até o qual ele será criado da maneira de uma criança; e isso contribui ainda mais para provar a realidade de sua natureza. Portanto, ele menciona entendimento e julgamento, tais como se obtém quando o período da infância passa. Assim, vemos até onde o Filho de Deus se condescendeu por nossa causa, de modo que não apenas estava disposto a se alimentar de nosso alimento, mas também, por um tempo, ficar privado de entendimento, e suportar todas as nossas fraquezas. (Hebreus 2:14.) Isso se relaciona com sua natureza humana, pois não pode se aplicar à sua Divindade. Sobre esse estado de ignorância, no qual Cristo esteve por um tempo, Lucas testemunha quando diz:
E ele crescia em sabedoria, e em estatura, e em favor com Deus e com os homens. (Lucas 2:52.)
Se Lucas tivesse apenas dito que Cristo crescia, poderia ter-se suposto que se referia aos homens; mas ele acrescenta expressamente, com Deus. Portanto, Cristo deve, por um tempo, ser como crianças pequenas, de modo que, no que diz respeito à sua natureza humana, ele carecesse de entendimento.
Antes que o menino saiba. Muitos foram levados a um erro ao conectar este versículo com o versículo anterior, como se fosse o mesmo menino que foi mencionado. Supõem que isso atribui a razão, e que a partícula כי (ki) significa por causa de. 9 Mas se examinarmos cuidadosamente o significado do Profeta, logo se tornará aparente que ele deixa a doutrina geral, da qual havia feito uma breve digressão, e retorna ao seu assunto imediatos. Depois de ter fundamentado a esperança da preservação da cidade no Mediador prometido, agora mostra de que maneira será preservada.
O menino. Interpreto esta palavra como se referindo, não a Cristo, mas a todas as crianças em geral. Aqui diferentemente de todos os comentadores; pois pensam que o demonstrativo ה aponta para uma criança particular. Mas vejo הנער (hannagnar), de modo que ה é de fato acrescentado para torná-lo mais definitivo, mas tem a intenção de apontar a idade, e não qualquer menino específico; como quando dizemos: O menino, 10 e acrescentamos o artigo O 11 para dar maior definitude. Isso é muito habitual nas Escrituras. Se ele tivesse apontado uma criança particular, teria acrescentado הזה (hazzeh), como é frequentemente feito em outras passagens. Não é provável que essa promessa da derrubada dos reinos da Síria e de Samaria, que se seguiu imediatamente, fosse postergada por quinhentos anos, isto é, até a vinda de Cristo; e, de fato, teria sido inteiramente absurdo. Portanto, o significado é: “Antes que as crianças que nascerão depois possam distinguir entre o bem e o mal, a terra que você odeia será abandonada.”
A terra. Por terra entendo Israel e Síria; pois embora fossem duas, ainda assim, devido à aliança formada entre os dois reis, elas são consideradas uma só. Alguns entendem por isso a Judá; mas isso não pode ser concordante devido ao substantivo plural que se segue, seus reis. Que tais coisas aconteceram como estão escritas pode ser facilmente inferido da história sagrada; pois quando Acaz chamou os assírios para ajudá-lo, Rezim foi morto por eles. (2 Reis 16:9.) Não muito depois, Pequias, rei de Israel, morreu, no décimo segundo ano do Rei Acaz, e foi sucedido por Oséias, filho de Elá. (2 Reis 15:30; 17:1.) Assim, antes que as crianças que deveriam nascer depois tivessem crescido, ambos os países seriam privados de seus reis; pois antes daquela época tanto Rezim quanto Pequias foram removidos da terra dos vivos. Agora, o discurso é dirigido a Acaz, e Deus promete a ele, por meio de consolo, que infligirá punição sobre os inimigos de Acaz, mas por nenhum outro propósito senão tornar mais inescusável.
Que você odeia. Quanto à palavra odeia, a Síria e a terra de Israel são ditas ser odiadas ou abominadas pelo Rei Acaz, porque por aquele lado ele foi atacado por exércitos invasores. Portanto, ele promete que aqueles reis logo perecerão. Alguns traduzem מפני (mippenei), por causa de; 12 e eu admito que esta palavra é geralmente usada nesse sentido. Mas adoto aqui uma tradução mais natural, como se dissesse: “Ela será abandonada da face ou da presença dos dois reis, e será deixada por eles, de modo que não serão mais vistos.” E por essas palavras é evidente que isso deve ser entendido como se referindo a ambos os reinos.
O Senhor trará sobre você. Aqui o Profeta, por outro lado, ameaça o hipócrita ímpio, que fingiu que não queria tentar a Deus, e ainda assim chamou aqueles a quem o Senhor havia proibido chamar para sua ajuda. (Êxodo 23:32.) Para que ele não se entregue a uma exaltação e insolência indevida em razão da promessa anterior, ele também ameaça sua destruição, e declara que o que ele espera ser sua preservação, isto é, a ajuda dos assírios, será completamente destrutiva para ele. (2 Reis 16:7; 2 Crônicas 28:16.) Como se dissesse: “Você promete tudo a si mesmo do rei da Assíria, e pensa que ele será fiel a você, porque você fez uma aliança e um pacto com ele, que Deus havia prohibido; mas logo você entenderá qual vantagem terá por ter tentado a Deus. Você poderia ter permanecido em casa e em paz, e poderia ter recebido a ajuda de Deus; mas você escolheu em vez disso chamar os assírios. Você descobrirá que eles são piores que seus próprios inimigos.”
Esse discurso, portanto, está em sintonia com o que se segue; pois ele pressiona mais de perto a traição e a ingratidão do rei, que rejeitou tanto a palavra de Deus quanto o sinal, e se tornou indigno de toda promessa. E, como é costume entre hipócritas, quando escapam de algum perigo e medo, imediatamente retornam à sua disposição natural, ele afirma que nada protegerá os judeus de serem igualmente envolvidos em penas justas; pois Deus regula seus julgamentos de tal maneira, que enquanto ele poupa sua Igreja e provê para sua existência permanente, não permite que os ímpios, que estão misturados com os bons, escapem impunes.
Desde o dia em que Efraim se afastou de Judá. É assim que as Escrituras falam quando descrevem qualquer calamidade séria; pois os judeus não poderiam ter recebido um castigo mais severo do que quando, pela retirada das dez tribos, (1 Reis 12:16) não apenas o reino foi terrivelmente dividido, mas o corpo da nação foi rasgado. A revolta de Efraim de Judá foi, portanto, uma indicação do pior tipo de calamidade; pois os recursos do reino de Judá foram afetados mais seriamente por essa divisão do que poderiam ter sido por qualquer derrota de um inimigo estrangeiro, ele diz que desde aquele tempo os judeus não haviam sofrido uma calamidade maior.
Daí, como já disse, vemos como Deus, enquanto pune hipócritas, ao mesmo tempo se lembra dos crentes e abre o caminho para sua misericórdia. Devemos observar essa maravilhosa disposição, que, em meio às mortes mais terríveis, a Igreja permanece segura. Quem teria pensado que Jerusalém seria libertada do vasto exército dos dois reis? Ou que o reino da Síria, que estava em um estado próspero, seria rapidamente derrubado? Ou que Samaria não estava longe da destruição? E, enquanto isso, que os assírios, nos quais os judeus confiavam, lhes fariam mais dano do que os israelitas e sírios jamais haviam feito? Todas essas coisas o Senhor fez em favor da preservação de sua Igreja, mas ao mesmo tempo de tal maneira que ele também se vingou da impiedade do Rei Acaz.
E será naquele dia. Os judeus pensavam que os assírios estavam boundos por sua aliança com eles; mas o Profeta ridiculariza essa tolice e declara que eles estarão prontos, à ordem de Deus, para os levar na direção que ele achar melhor. No entanto, em vez de comando, ele emprega a metáfora assobio, em alusão ao clima daqueles reinos de que fala; pois o Egito abunda em moscas, porque o país é quente e pantanoso; e quando o ar é tanto quente quanto úmido, deve produzir uma grande abundância de moscas. A Assíria, por outro lado, abundou em abelhas; e quando diz que os trará com um assobio, alude aos hábitos naturais de abelhas e moscas, mas quer dizer que não encontrará dificuldades para enviá-los. Como se dissesse: “Não haverá necessidade de grande esforço; pois assim que eu der o sinal, eles logo correrão.” Desta maneira, ele mostra a eficácia que pertence à sua operação ou plano secreto, de que, com um assobio, ele obriga as nações mais poderosas a se submeterem.
E eles virão. Ele continua a mesma metáfora; pois abelhas normalmente buscam ninhos para si em cavernas, ou em vales e arbustos, e em lugares semelhantes; como se dissesse que não haverá um canto no qual o inimigo não se fixará e residirá. Não é necessário nos darmos muito trabalho em explicar por que ele fala de arbustos e espinhos ao invés de outras coisas, pois a linguagem é figurativa. E ainda assim não tenho dúvida de que ele pretendia declarar que, quer se escondam em cavernas, quer busquem esconderijo em vales, não haverá fuga; pois o inimigo tomará posse de todo o país.
Daí inferimos novamente o que foi observado anteriormente, que nada acontece ao acaso ou por sorte, mas que tudo é governado pela mão de Deus. Novamente, embora homens ímpios possam se enfurecer e serem precipitados numa atacada cega, ainda assim Deus lhes coloca uma rédea, para que possam promover sua glória. Portanto, quando vemos que homens ímpios jogam tudo em desordem, não devemos pensar que Deus colocou a rédea sobre seu pescoço, para que possam correr adiante onde quiserem; mas devemos estar plenamente convencidos de que seus ataques violentos estão sob controle. Disto devemos derivar uma maravilhosa consolação em meio àquelas perturbações nas quais o mundo cristão está tão profundamente envolvido, e cuja violência está sacudindo-o poderosamente, que quase tudo parece estar em estado de confusão. Devemos considerar que o Senhor tem uma rédea escondida pela qual ele restringe as feras furiosas, para que não possam romper por qualquer lugar que a loucura de sua raiva os leve, ou ir além dos limites que o Senhor lhes prescreve.
O Senhor fará a barba com uma lâmina contratada. Ele agora emprega uma metáfora diferente e compara aqueles inimigos pelos quais o Senhor havia determinado afligir Judá no tempo determinado a uma lâmina, pela qual a barba e o cabelo são raspados, e outras excrescências do mesmo tipo são removidas. ב (beth) é aqui superfluo, e é usado apenas de acordo com o idiomatismo hebraico, para denotar um instrumento; e, portanto, eu apenas traduzi como “ele fará a barba com uma lâmina”. O que ele quer dizer, ele imediatamente explica; ou seja, que os assírios servirão de lâmina na mão de Deus, e que virão de um país distante.
Quem está além do rio. Isso significa que o Éufrates não os impedirá de atravessar para executar os comandos de Deus. Ele também acrescenta que não será alguma parte daquela nação avançando por conta própria em terras estrangeiras, ou vagando sem um líder fixo; mas que o próprio rei os liderará, de modo que a nação e o rei ao mesmo tempo sobrecarregarão Judá, e ela afundará sob tal fardo.
Uma lâmina contratada. Não é sem razão que ele diz que essa lâmina é contratada; pois expressa pela isso a natureza terrível da calamidade que seria trazida sobre eles pelos assírios. Se um homem usar um cavalo contratado ou uma espada contratada, ele usará mais livremente, e não poupará ou cuidará dela como faria com sua própria, pois os homens desejam tirar lucro do que alugaram, ao valor total do aluguel. Assim, o Senhor ameaça que ele não poupará de modo algum a lâmina, mesmo que tenha de emboti-la; o que significa que ele enviará os assírios com loucura e raiva. Se o Senhor tomou tal vingança terrível sobre os judeus pelas razões que o Profeta enumerou anteriormente, devemos temer lestemos punidos da mesma maneira; ou melhor, devemos temer a lâmina com a qual ele já começou a nos fazer a barba.
A cabeça e o cabelo das pernas. Pela cabelo das pernas ele se refere às partes inferiores; pois pelas pernas se entende tudo que está abaixo do ventre, e é uma figura de linguagem, pela qual uma parte é tomada pelo todo. 13 Em resumo, ele quer dizer que todo o corpo, e até mesmo a barba, devem ser raspados. Agora, se deixarmos de lado os figuras, e desejarmos obter o significado plano e natural, é como se dissesse que essa raspagem alcançará do topo da cabeça até os pés, e que reis e príncipes não serão isentos daquela calamidade, mas que também deverão sentir a lâmina.
E acontecerá naquele dia. Nesses versos, até o final do capítulo, o Profeta descreve o estado de um país dilacerado e arrasado; pois ele pretende apresentar um quadro vívido e marcante de tal enorme aflição que, onde quer que você vire seus olhos, não se vê nada além de rastros de aterrorizante desolação. Alguns pensam que uma mitigação do castigo é aqui prometida, mas logo veremos que isso não se concilia com o contexto. Embora ele empregue a denominação, um homem, sem qualquer limitação, é estritamente que fala dos homens mais ricos; pois ele não diz que cada um terá tantos; mas aqueles que anteriormente se costumavam criar um grande número de bois e ovelhas estarão satisfeitos em ter poucos. Ele quer dizer, portanto, que todos serão reduzidos a uma pobreza profunda. Alguns pensam que a palavra hebraica que o Profeta emprega, יחיה (yechaiyeh), ele dará vida, significa “livrar da morte;” mas o significado que adotei é mais natural e mais geralmente aprovado.
Por causa da abundância de leite. Alguns explicam assim: “mal haveria o que obter de uma vaca que fosse necessário para o alimento de uma família;” pois aqueles que criam gado não se alimentam apenas do leite, mas também fazem queijos e têm manteiga para vender. Quando, portanto, ele diz que de toda a sua abundância nada mais seria produzido do que o necessário para o uso da família, na opinião desses comentadores, isso denota pobreza. Outros pensam que isso é uma promessa de fertilidade, que, embora possa ser pequeno o número de suas vacas e ovelhas, ainda assim terão abundante meio de sustento. Uma terceira interpretação é preferível; pois parece que o Profeta pretendia mostrar que os homens serão tão poucos que uma pequena quantidade de leite será suficiente para todos eles; e é uma aflição muito mais pesada que um país careça de habitantes do que de um pequeno suprimento de rebanhos e gado.
No verso anterior, Isaías declarou que Judá seria tão empobrecido que muito poucos rebanhos e gado permaneceriam; mas agora acrescenta que os homens serão ainda menos, pois muito pouco leite será suficiente para os habitantes da terra. Adoto esta interpretação com mais prontidão, pois aqui uma promessa seria inadequada. O sentido anterior é forçado; e ele não fala apenas de criadores de gado que tinham vacas, mas de todos os habitantes; pois ele diz expressamente: Cada um que for deixado, e por essa expressão novamente denota a pouca quantidade de seu número. Sua declaração, portanto, tem a intenção de mostrar que o país será tão abandonado e miseravelmente devastado, que não será necessário um grande suprimento de leite e manteiga; pois, quando a devastação tiver ocorrido, restarão poucos homens.
Mil vinhedos. Quanto à opinião daqueles que pensam que Isaías aqui consola os crentes, passo isso sem refutação; pois é suficiente para refutá-lo pelo contexto, e as palavras claramente declaram que Isaías continua a ameaçar a destruição, e descrever a desolação da terra. Outros pensam que o significado é este: “Onde havia mil vinhedos, que eram vendidos por mil peças de prata, ali serão encontrados espinhos e cardos.” Mas é evidente que este seria um preço muito baixo, se a declaração fosse aplicada ao país inteiro; pois quem pensaria em contar um shekel como o preço de uma videira, que é a mais preciosa de todas as posses? É do mesmo importo que uma expressão comum, “vender por uma bagatela,” dar de graça por um pedaço de pão; 14 quando algo é vendido a um preço muito baixo. Qualquer campo, por mais árido ou não cultivado que seja, poderia ser vendido a um preço mais alto, se a devida atenção fosse dada ao cultivo da terra, como geralmente é feito onde há uma população cheia.
Por causa de espinhos e cardos. Ele atribui uma razão para a alteração do preço, o que torna evidente que fala de desolação. Por causa de espinhos e cardos, diz; pois não haverá ninguém para cultivar a terra, o que geralmente acontece quando uma dura calamidade foi sofrida. ל (lamed), que alguns traduzem para, ou por, significa, penso eu, por causa de; pois, tudo tendo sido lançado em confusão pela fúria do exército invasor, não há vinhateiros ou trabalhadores, e as terras mais bem cultivadas devem ter sido cobertas e entupidas por espinhos e cardos. Portanto, o significado é que os habitantes serão tão poucos, que você mal encontrará alguém que dê a menor moeda para comprar as propriedades mais valiosas.
Com flechas e arco irão até lá. O verbo יבא (yabo), ele virá, está no singular; mas deve ser explicado pelo plural, que os arqueiros marcharão através de Judá. Alguns pensam que Isaías fala de arcos e flechas, porque tal seria o temor dos inimigos, que nenhum homem desarmado se atreveria a se aproximar de suas posses. Mas julgo mais provável que o Profeta quer dizer que, onde antes havia a mais rica cultivo, encontraria oportunidade para caça; pois ali as feras têm suas tocas. Agora, é uma mudança miserável, quando campos antes cultivados e férteis se transformam em selvas e matas. Por arco e flecha aqui, portanto, entendo caça, nesse sentido: “não será abordado por lavradores mas por caçadores, e eles não plantarão ou cultivarão vinhas, mas perseguirão feras selvagens.” Em suma, isso não significa outra coisa senão aterradora desolação, que mudará a aparência da terra.
E em todas as colinas que são lavradas com a enxada. Aqui o Profeta parece contradizer-se; pois, tendo até aqui falado da desolação da terra, agora descreve o que se pode chamar de uma nova condição, quando diz que, onde haviam espinhos e cardos, ali os bois pastarão. A consequência foi que alguns aplicaram essas palavras ao consolo do povo. Mas a intenção do Profeta é totalmente diferente; pois ele quer dizer que colinas, que estavam a uma grande distância de uma população repleta e que não podiam ser abordadas sem muita dificuldade, serão adequadas para pastagem, por causa do grande número de homens que vão até ali; isto é, porque os homens se dirigir-se-ão a desertos montanhosos, que outrora eram inacessíveis, não haverá necessidade de ter medo de espinhos, 15 pois haverá abundância de habitantes. Agora, esse é um estado de coisas muito miserável, quando os homens não podem escapar da morte senão recorrendo a espinhos e cardos; pois ele se refere a montanhas outrora desoladas e não cultivadas, nas quais os homens devem buscar residência e abrigo, porque nenhuma parte do país será segura. Assim, ele descreve uma condição angustiante e melancólica de todo o país, e uma destruição tão horrenda que a aparência do país será completamente diferente daquela que tinha anteriormente.
Quando previu essas coisas para o Rei Acaz, não há dúvida de que Acaz as desprezou; pois aquele rei ímpio, confiando em suas forças e em sua aliança com os assírios, fixou-se, por assim dizer, nas suas leveduras, assim que o cerco da cidade foi levantado. Mas Isaías estava obrigado a perseverar no cumprimento de seu ofício, para mostrar que não havia ajuda senão de Deus, e para informar ao miserável hipócrita que sua destruição viria do lado de onde esperava sua preservação.
“E dirás a ele.” – Ver. em Inglês. ↩
“Isto é um descuido; pois השמר (hishshamer) está na conjugação Niphal.” – Ed. ↩
“Remover as coisas.” ↩
“Vamos romper.” – Ver. em Inglês. ↩
“Fazer brecha ou abertura.” ↩
“E a cabeça de Efraim.” – Ver. em Inglês. ↩
“Além disso, o Senhor falou novamente a Acaz.” – Ver. em Inglês. ↩
“Que seria gerada pela união de um homem.” ↩
“Os bispos Lowth e Stock concordam em traduzir כי (ki) por, que de fato é seu significado ordinário.” ↩
“A criança.” ↩
“O.” ↩
“Por cuja causa o ódio você faz você. (attah kaz mippenei) você está se atormentando por razão de. Veja Êxodo 1:12.” – Bispo Stock. ↩
“Daí também chamam de água pública chamada de urina; e cobrir os pés por expelir.” ↩
“Dar por um pedaço de pão.” ↩
“Os pastores não estão sob receio de encontrar, nessas colinas, cercas de espinhos e cardos, que interrompam o livre pasto de seu rebanho.” – Rosenmuller. ↩