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DISPUTAÇÃO TEXTUAL SOBRE O ESPÍRITO, A ÁGUA E O SANGUE, QUE TESTEMUNHAM NA TERRA,

Baseada em 1 JOÃO 5:8.

Respondente: JOÃO SARRACENO, de Lyon.

I. 1 Iniciamos há pouco tempo uma Dissertação sobre o número seis das Testemunhas que João apresenta para demonstrar a Verdade Evangélica sobre Jesus Cristo, o Filho de Deus e nosso Redentor. Até agora, analisamos o que se refere às Testemunhas Celestiais: sua Natureza, seu Ofício e sua Unidade, conforme João as menciona. Segue-se agora que tratemos das Testemunhas que dão testemunho na terra. Usando a mesma ordem e método, examinaremos quem são elas por natureza, qual é o seu ofício e como o consenso as une entre si.

II. As palavras de João no capítulo 5, versículo 8, são: καὶ τρεῖς εἰσίν οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ, τὸ Πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ Αἷμα, καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσί. E três são os que testemunham na terra: o Espírito, a Água e o Sangue; e estes três concordam num só. A partícula copulativa καὶ (e), no início, mostra que estas palavras dependem das anteriores. Se não houvesse outra razão, isso já bastaria para demonstrar que o versículo sétimo, sobre as Testemunhas Celestiais, não é falso ou suposto, como argumentam os socinianos, mas verdadeiro e genuíno. Caso contrário, haveria um vazio no discurso de João. Ele não mencionaria as Testemunhas Terrestres de forma apropriada se não tivesse falado antes das Celestiais, como prova a conjunção que conecta ambos os versículos. Mas essa mesma conjunção parece sugerir algo mais μυϛικώτερον (místico): a união e a harmonia (συμφωνίαν) admirável entre o Céu e a Terra ao darem testemunho de Cristo. Pois, assim como Cristo, por sua Mediação, reconciliou a Terra com o Céu 2 — que antes estavam afastados pelo pecado humano —, agora o Céu e a Terra concorrem em amigável consenso para confirmar essa verdade em nossos corações. O Céu responde à Terra, e a Terra responde ao Céu.

III. Fica claro que João propõe essas duas ordens de Testemunhas por razões graves. Embora as Testemunhas Celestiais fossem superiores a qualquer questionamento, o Espírito Santo quis considerar nossa fraqueza. Como elas brilham com majestade gloriosa, poderiam ofuscar nossos olhos, tornando-nos menos preparados para receber seu testemunho. Por isso, Ele quis adicionar outras testemunhas que, por estarem mais próximas de nós e serem mais familiares, pudessem penetrar mais facilmente em nossas mentes e nos conduzir à verdade dos fatos. Além disso, no ato de testemunhar, considera-se o número de testemunhas, para que toda palavra seja confirmada pela boca de duas ou três. Assim, foi adequado apresentar três testemunhas de cada lado para confirmar este Mistério com mais força. Ainda, como no testemunho humano costuma-se observar ou a autoridade da testemunha ou a evidência do fato, aprouve a Deus unir ambos para que nada faltasse a este testemunho divino. A autoridade das três primeiras é a maior possível, ou seja, a da Natureza Divina, que é digna de fé por si mesma (αὐτόπιϛις). E a evidência das três últimas nos corações dos fiéis e no sentido íntimo da consciência é tão grande que nada poderia ser mais claro para gerar fé. Finalmente, como o profeta Ageu (Ageu 2) predisse que o Céu e a Terra seriam abalados com a vinda de Cristo, Cristo quis que o testemunho sobre Ele viesse de toda parte, para não restar lugar para dúvidas. Quer olhássemos para o céu, quer para a terra, encontraríamos argumentos claros e expressos dessa verdade. Assim, quem rejeita Cristo não tem desculpa, pois Ele provou ser o Messias prometido com testemunhos firmes e brilhantes.

IV. Ao examinarmos estas testemunhas, não precisamos buscar ansiosamente por que são três, ou por que João escolheu o número ternário em vez do binário ou quaternário. Embora pareça supérfluo buscar a razão daquilo que depende do mero arbítrio do Espírito Santo — em quem podemos descansar com segurança —, o Apóstolo parece ter selecionado esse número porque ele costuma designar perfeição. Mas, principalmente, o número três corresponde ao número das Testemunhas Celestiais e se ajusta perfeitamente tanto aos fatos tratados quanto à verdade que se pretende provar, como explicaremos a seguir.

V. Como existe uma grande diversidade de opiniões ao explicar estas Testemunhas, agiremos da seguinte forma para encontrar a verdade com mais facilidade: primeiro, removeremos (ἄρσιν) as interpretações que parecem pouco condizentes com a verdade; depois, exporemos e confirmaremos (κατὰ θέσιν) aquela que mais aprovamos. Alguns sugerem que João trouxe as três Testemunhas Celestiais para confirmar a Divindade de Cristo, e agora traz três testemunhas de sua humanidade: o espírito humano que Cristo entregou nas mãos do Pai ao morrer (Lc 23:46), e a Água e o Sangue que fluíram de seu lado ferido, como provas certas da Natureza humana de Cristo. Contudo, se observarmos o objetivo de João, veremos que ele quer provar que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus e nosso Redentor. Portanto, essa demonstração da humanidade parece totalmente desnecessária, especialmente porque ninguém a contestava. Os adversários reconheciam que Cristo era homem verdadeiro — pois viram sua vida e morte —, mas negavam que Ele fosse o Filho de Deus e o verdadeiro Messias. Era isso o que precisava ser provado contra eles, e não aquilo que já era aceito por todos.

VI. Outros querem que as três Testemunhas designem três tipos de oráculos sobre Cristo que Jesus cumpriu enquanto estava na terra: a Água denotaria o Evangelho, o Sangue a Morte, e o Espírito o poder do Espírito e os milagres. Segundo essa visão, Cristo veio conforme os antigos oráculos: 1. como Profeta pela Água, isto é, pela Doutrina do Evangelho (frequentemente comparada à água em Is 11:9 e Ez 36); 2. como Sacerdote pelo Sangue, com o qual ofereceu o sacrifício por nós; 3. como Rei pelo Espírito, operando milagres para libertar seu povo e triunfar sobre os inimigos (também expressos pelo nome Espírito em 1Tm 3:16 e 1Pe 3:18). Entretanto, não podemos aceitar essa exposição de forma absoluta. Além de a Água não representar o Evangelho de forma muito adequada, tudo o que se refere aqui pertence mais ao Testemunho Celestial da Palavra e do Espírito (mencionado no versículo anterior) do que ao testemunho terrestre.

VII. Alguns entendem pela Água e Sangue as abluções rituais e os sacrifícios expiatórios com os quais Deus, no Antigo Testamento, testemunhou que Cristo viria com água e sangue para expiar e purificar nossos pecados. A este testemunho do Antigo Testamento, juntar-se-ia o Novo Testamento, ou seja, o Evangelho, chamado de Espírito. Embora essa opinião tenha seu valor, como veremos depois, não parece que João pretendia isso diretamente. Ele não trata do tempo passado, no qual Cristo foi prefigurado, mas do presente, no qual diz que Cristo veio por meio da água e do sangue. Outros entendem pela Água o testemunho de João Batista; pelo Sangue, o testemunho do Centurião que viu o sangue e a água saindo do lado de Cristo; e pelo Espírito, o testemunho dos apóstolos no dia de Pentecostes. No entanto, essas ideias estão distantes demais da mente de João para serem aceitas.

VIII. Existem aqueles que, aproximando-se mais da verdade, defendem que o Espírito indica os dons extraordinários e ordinários; a Água, a pureza e inocência de vida; e o Sangue, a morte dos apóstolos e fiéis por Cristo (o martírio). Contudo, a opinião mais comum é a daqueles que entendem o Espírito como o Evangelho, e a Água e o Sangue como os dois sacramentos ordinários do Novo Testamento: o Batismo (pelo sinal) e a Ceia (pela coisa significada). Pois, assim como o Evangelho testemunha que Jesus é o Filho de Deus (Jo 20:31), os Sacramentos, como selos do Evangelho, testemunham perpetuamente o mesmo para nós na terra. É difícil escolher entre tantas opiniões, mas, para falar a verdade, nenhuma delas parece satisfazer plenamente. Ou estão distantes do alvo de João, ou são estreitas demais para explicar o assunto com precisão.

IX. Portanto, para expor nossa visão (salvo melhor juízo dos doutores), acreditamos que essas interpretações não se opõem, mas podem ser conciliadas se considerarmos a maioria delas em conjunto, e não isoladamente. A Sagrada Escritura é tão profunda que contém mais realidades do que palavras, e frequentemente designa vários mistérios subordinados sob um mesmo termo. Por isso, não é estranho que devamos unir várias relações (σχέσεις) em sua explicação para obter o sentido completo pretendido pelo Espírito Santo. Já que este testemunho pode ser visto sob uma dupla relação — ou como é proposto externamente na Igreja para o convencimento dos homens, ou como é selado internamente no coração para o consolo dos fiéis —, acreditamos que estas três Testemunhas também podem ser vistas de duas formas: como testemunhando externa ou internamente. Assim, pelo Espírito, entendemos o poder e a eficácia do Espírito Santo, agindo tanto exteriormente na Palavra quanto interiormente no coração. Pela Água, entendemos o Sacramento do Batismo (administrado sob o símbolo da água) e a realidade deste, que é o benefício da regeneração no coração. Pelo Sangue, entendemos o Sacramento da Eucaristia (que é a comunhão do Sangue de Cristo, 1Co 10:16) e o benefício da Justificação ou remissão dos pecados no Sangue de Cristo, selado por este Sacramento. Dessa forma, podemos notar seis partes deste testemunho, que não diferem totalmente entre si, mas se correspondem e se subordinam: as externas são símbolos das internas, e as internas são a verdade e a substância representada pelas externas.

X. 3 O exame detalhado dessas Testemunhas mostrará que essa distribuição é adequada, quer as consideremos juntas ou separadamente. Se as virmos em conjunto, descobrimos uma relação admirável com vários Mistérios: 1. com as Pessoas da Santíssima Trindade; 2. com os Ofícios de Cristo; 3. com os remédios contra o pecado; 4. com os meios de salvação; 5. e com as figuras do Antigo Testamento. Primeiro, quanto às Pessoas Divinas: assim como João apresentou três testemunhas diretas no céu, era apropriado que o triplo testemunho terreno do Espírito, da Água e do Sangue correspondesse ao testemunho Celestial e fosse apropriado a cada Pessoa, conforme suas operações específicas para confirmar nossa fé. Assim, a Graça atribuída ao Pai seria designada pela Água; a Redenção própria do Filho, pelo Sangue; e a Iluminação e Conversão, que dependem do Espírito Santo, pelo Espírito. Ou, como outros dizem: o Espírito se refere ao Pai, que nos chama pela Palavra; o Sangue ao Filho, que nos justifica pelo seu sangue; e a Água ao Espírito Santo, que nos santifica. A isso se referem as palavras de Agostinho (Livro 3 contra Maximino, cap. 22): Se quisermos investigar o que é significado pelo Espírito, Água e Sangue, encontramos a própria Trindade, que é o único, só, verdadeiro e supremo Deus: Pai, Filho e Espírito Santo. Sobre eles se pôde dizer com toda verdade: "Três são as testemunhas e os três são um", de modo que entendamos o Deus Pai pelo nome de Espírito... o Filho pelo nome de sangue, porque o Verbo se fez carne... e o Espírito Santo pelo nome de Água.

XI. Segundo, os três Ofícios de Cristo são claramente designados por este triplo testemunho. O Profético no Espírito, sob cujo impulso os profetas falaram (2Pe 1:21) e Cristo, o Príncipe dos Profetas, ensinou (1Pe 3:18), sendo chamado de Doutor da verdade (Jo 16). O Sacerdotal no sangue, que Cristo, como Sacerdote e Vítima, devia derramar por nós para expiação dos pecados (Hb 1:3). O Real na água, que, ao nos regenerar por seu poder, confere-nos vida e salvação (Jo 3:5). O Espírito traz a luz da doutrina, o Sangue o preço da morte e a Água a eficácia da vida.

XII. Terceiro, estas três Testemunhas nos fornecem um triplo remédio para curar o triplo mal introduzido pelo pecado: a Ignorância, a Corrupção e a Culpa. A Ignorância é removida pela luz da fé, que o Espírito acende em nós pela Palavra do Evangelho. A Corrupção é curada pela santidade, selada pela água externa do Batismo e operada internamente pela água espiritual e mística da graça. A Culpa é removida pela aspersão do sangue de Cristo, que fala melhor que o sangue de Abel; seu símbolo é proposto na Eucaristia, e sua verdade ocorre no coração pela aspersão (ῥαντιϛμὸν) interna da fé, que nos comunica e aperfeiçoa a remissão dos pecados. O Espírito ilumina, a Água purifica, o Sangue redime. Ambrósio afirmou isso (Livro 3 sobre o Espírito Santo, cap. 11): Três são as testemunhas, o Espírito, a Água e o Sangue, e estes três são um em Cristo Jesus. O Espírito renova a mente, a água serve para o lavamento e o sangue refere-se ao preço... um testemunho é invisível e o outro é visível.

XIII. Quarto, os meios de salvação também estão contidos aqui. Três coisas são necessárias para alcançarmos a salvação: Revelação, Aquisição e Aplicação. Pois a salvação seria buscada em vão se não fosse revelada; seria revelada em vão se não fosse adquirida; e seria adquirida em vão se não fosse aplicada. Encontramos essas três coisas nestas três Testemunhas: o Espírito a revela no Evangelho, o Sangue a adquire na Cruz e a Água a aplica no coração. Além disso, como os meios pelos quais Deus nos chama para a Comunhão da salvação são externos ou internos, ambos aparecem aqui. Os externos são a Palavra e os dois Sacramentos (Batismo e Santa Ceia). Os internos são a Vocação, a Justificação e a Santificação (ou Fé, Esperança e Caridade). O Espírito designa a Palavra do Evangelho e a fé (efeito da Vocação eficaz); a Água conota o benefício da regeneração com o Sacramento do Batismo; e o Sangue inclui a Justificação e a remissão dos pecados selada na Ceia, junto com a esperança da vida eterna. Pois o sangue oferecido na Ceia foi derramado para remissão dos pecados, e a memória da morte de Cristo deve ser feita na esperança da vida eterna até que o Senhor venha consumar nossa salvação. Tertuliano parece ter tido isso em mente (Livro sobre o Batismo, cap. 16) quando disse que Cristo veio pela água e pelo sangue para nos fazer chamados pela água e eleitos pelo sangue. Beda também comenta de forma semelhante, dizendo que Cristo veio pela água do lavamento e pelo sangue de sua paixão para nos redimir e nutrir para a salvação.

XIV. Finalmente, existe aqui uma relação com as figuras do Antigo Testamento. Três coisas eram memoráveis sob a Lei para as cerimônias: 1. O Espírito de Profecia, que movia os homens de Deus para revelar os mistérios da salvação. 2. A Água, com a qual se realizavam todas as abluções e purificações cerimoniais. 3. O Sangue das vítimas, com o qual se expiavam os pecados. Agora, para que nada falte no Novo Testamento, Deus quis dar aos fiéis coisas muito superiores: 1. O Espírito da Verdade como Doutor, derramado sobre toda carne 4 (Joel 2:18), para que os fiéis desfrutem de um conhecimento amplo de Deus. 2. A Água, que no Batismo lava nossas impurezas. 3. O Sangue, não o sangue irracional e morto de animais, mas o sangue vivo e espiritual (λογικὸν) dAquele que se ofereceu imaculado a Deus pelo Espírito eterno (Hb 9:13).

XV. Após essas considerações gerais, devemos tratar de cada Testemunha e seu testemunho individualmente. Primeiro aparece o Espírito. Aqui, não devemos entendê-lo οὐσιωδῶς (essencialmente) ou ὑποςατικῶς (subsistencialmente) como a Natureza Divina ou a Pessoa do Espírito Santo, que já foi colocada entre as Testemunhas Celestiais. Devemos entendê-lo ἐνεργητικῶς (energeticamente) e efetivamente em relação aos seus dons. Não se trata de dons miraculosos e extraordinários, mas dos dons ordinários comuns a todos os fiéis. Estes aparecem externamente na Palavra do Evangelho e permanecem internamente no dom da fé e na graça da iluminação. 5 As palavras seguintes (v. 10 e 11) ensinam que este testemunho consiste em crer no Filho de Deus e ter a vida eterna nEle. Isso prova que o testemunho está em parte na Palavra do Evangelho e em parte no coração que abraça essa verdade pela fé.

XVI. Não é estranho usar a palavra Espírito nesse sentido. Quanto ao Evangelho, sabemos que essa doutrina salutar frequentemente recebe esse nome porque a eficácia do Espírito a acompanha pela força da Nova Aliança. Por isso é chamada de Espírito 6 em 2 Coríntios 3:6, em oposição à Lei, que é chamada de letra: a letra mata, mas o Espírito vivifica. A letra refere-se à Lei, não apenas porque foi escrita em tábuas de pedra, mas porque, como mera letra, ela apenas propõe nosso dever sem nos dar forças para cumpri-lo. O Espírito, por outro lado, indica a doutrina do Evangelho, que não age apenas como objeto ou ordem, mas de forma eficaz e operativa, concedendo forças para cumprir o que ordena. Essa diferença vem da distinção entre a aliança Legal e a Evangélica. A Legal, baseada na obediência humana, é chamada de letra porque Deus exigia o dever mas não inclinava o coração do homem à obediência, tornando a Lei fraca pela carne (Rm 8:3). Mas a aliança Evangélica, que depende totalmente da graça e não apenas ordena, mas opera ao escrever a Lei no coração pela virtude vivificante do Espírito Santo, é corretamente chamada de Espírito ou ministério do Espírito. Além disso, João sugere isso no versículo 6, ao dizer que o Espírito testemunha que o Espírito é a verdade, indicando que o Espírito Santo no coração convence os fiéis de que a doutrina de Cristo é verdadeira.

XVII. Também é certo que Espírito frequentemente designa os dons internos concedidos aos fiéis na aliança da graça, especialmente o Espírito de Adoção e o dom da fé. Por isso é chamado de Espírito de fé 7 (2Co 4:13) e Espírito de Sabedoria e Revelação 8 (Ef 1:18). Ele foi prometido como um dom especial do Novo Testamento para ser derramado com maior abundância do que antes. Assim, Cristo proibiu os discípulos de se preocuparem com o que diriam diante dos magistrados 9 (Lc 12:12), pois o Espírito os ensinaria. Paulo também diz 10 (1Ts 1:5) que o Evangelho não chegou a eles apenas em palavras, mas em poder e no Espírito Santo, com plena certeza, pois os ouvidos do corpo seriam batidos em vão se Deus não abrisse o coração.

XVIII. É evidente que este Espírito testemunha sobre Cristo tanto na Palavra quanto no coração. Quanto ao Evangelho, todos sabem que ele nos é proposto para dar testemunho de Cristo, de sua Pessoa, Naturezas, Ofícios e benefícios (Jo 20:31). Ele é chamado de Testemunho de Cristo 11 (2Tm 1:8). Se olharmos para o Espírito agindo no coração, ele também testemunha, não de forma isolada da Palavra por meio de entusiasmos ou inspirações secretas — como querem os fanáticos —, pois o Espírito nunca deve ser separado da Palavra 13 (Is 59:21). Ele testemunha como princípio, gerando fé em nossas mentes e convencendo-nos da verdade do Evangelho. Cristo 14 prometeu que o Espírito testemunharia dEle (Jo 15:27), imprimindo sua doutrina nos corações. Assim, Paulo 16 (Rm 8:16) diz que o Espírito de Deus testemunha com o nosso espírito que somos filhos de Deus. O Espírito de adoção é o argumento mais certo de nossa filiação, confirmando nossa adoção e renovando-nos à imagem de Deus pela Regeneração.

XIX. 17 Fica claro o que João quis dizer pelo Espírito. Devemos agora ver o que significam a Água e o Sangue. Já sugerimos que isso se refere ao versículo 6, onde diz que Cristo veio com Água e Sangue. Existem várias opiniões sobre isso. Alguns pensam no Batismo e na morte de Cristo. Outros referem-se à Água e ao Sangue que saíram do lado de Cristo. Embora João certamente tenha pensado nisso, acreditamos que ele designou um mistério mais elevado: os dois principais benefícios de Cristo selados pelos dois Sacramentos. A Expiação do pecado e Justificação (no Sangue) e a Regeneração (pelo Espírito). Como o pecado traz culpa e mancha, Cristo trouxe dois remédios: a Justificação, que remove a culpa perante Deus pelo sangue ou satisfação de Cristo; e a Santificação, que purifica a mancha em nós pela eficácia do Espírito (frequentemente chamado de água na Escritura). Assim, Cristo veio em sangue de expiação e em água de purificação; em sangue que liberta da culpa e em água que limpa das sujeiras; em sangue que redime com preço infinito e em água que santifica pela eficácia da graça.

XX. Isso já havia sido prefigurado no Antigo Testamento por dois símbolos que constituíam a purificação (καθαριϛμὸς) dos homens: Água e Sangue. Pela água lavavam-se as impurezas para que homens puros se aproximassem de Deus; no sangue estava a expiação e o penhor da reconciliação. Paulo ensina que o pacto da Antiga Aliança foi feito com sangue e água 20 (Hb 9:19). Embora em Êxodo 24 não se mencione expressamente a água, Paulo poderia saber disso por tradição santificada pelo Espírito Santo ou concluir por analogia, já que em outros lugares o sangue se unia à água (como na cura do leproso, Lv 14:6). Assim como o antigo Pacto foi selado com sangue e água, o novo — que é a realidade do antigo — também o foi, para mostrar que em Cristo está o cumprimento de todas as figuras legais. Ele é o verdadeiro Messias que possui a plenitude da graça para a Justificação e Santificação.

XXI. Acreditamos que João se referiu àquela circunstância memorável da paixão, quando sangue e água saíram do lado ferido de Cristo 23 (Jo 19:34). Embora isso possa ocorrer naturalmente (água no pericárdio), esse fluxo teve mais um sentido místico do que natural. Se não fosse algo milagroso, o Evangelista não teria usado uma afirmação tão forte: e aquele que viu dá testemunho. Esse fato comprovou a morte de Cristo, para que os judeus não pudessem duvidar da ressurreição, alegando que Ele teria sido retirado da cruz ainda vivo. Com a abertura do pericárdio, a morte é inevitável.

XXII. É inegável que houve algo místico ali. João diz: Este é aquele que veio com água e sangue, propondo isso como um argumento certo da verdade evangélica. Os Pais da Igreja têm várias opiniões sobre o significado disso. Alguns dizem que o lado aberto abriu a porta da vida para os fiéis. Outros veem o cumprimento do tipo de Adão e Eva: assim como Eva foi formada da costela de Adão enquanto ele dormia, do lado de Cristo (o segundo Adão), enquanto dormia na cruz, fluíram água e sangue, os princípios da Regeneração da Igreja, sua Noiva mística. Agostinho observa que isso significou os dois Sacramentos: a Água para o Batismo e o Sangue para a Santa Ceia. Principalmente, esses dois elementos representam os benefícios primordiais de Cristo: Justificação e Santificação. Ambrósio diz: Por que água? Por que sangue? Água para limpar, Sangue para redimir.

XXIII. Não é incomum que esses dois benefícios sejam designados por água e sangue. Os Profetas frequentemente descreviam a graça de Deus sob o símbolo das águas, porque ela nos limpa, recreia, extingue o fogo da ira divina e nos torna fecundos. Davi 24 e os Profetas 25 (Isaías, Ezequiel, Zacarias) usaram essa linguagem. Da mesma forma, falaram do sangue quando previram a morte de Cristo como sacrifício, mencionando o sangue da Aliança 28 (Zc 9:11). Os Apóstolos também mencionam o sangue de Cristo para Redenção e a água para santificação 29 (Ef 5:25, Hb 9:11, 1Pe 1:1). O próprio Cristo usou esses símbolos 30 (Jo 3:5, Lc 22:20). Assim, João imita o estilo de Cristo e dos Profetas.

XXIV. Devemos ver por que João acrescenta: não veio apenas na água, mas na água e no sangue. Ele o fez por duas razões principais: 1. Para mostrar que esses benefícios são inseparáveis. 2. Para ensinar que, embora não se separem, não devem ser confundidos. A união é necessária para que ninguém pense que apenas um benefício basta para a salvação. Pois a satisfação da justiça de Deus (Justificação) seria inútil sem a santificação que purifica o pecador. Havia dois obstáculos que nos afastavam de Deus: em Deus, a Justiça, que exigia satisfação; em nós, a injustiça e a mancha, que impediam a comunhão com a santidade divina. O remédio para a Justiça de Deus está no sangue de Cristo; o remédio para nossa impureza está na água. Esse nexo indissolúvel é confirmado pela Eleição (que leva à Justificação e Santificação), pelas promessas da aliança, pelo próprio Cristo (nossa Justiça e Santificação), pelo Espírito, pelo Evangelho e pelos Sacramentos.

XXV. Assim como João indica a união, ele indica a distinção. Seria inútil mencionar água e sangue se fossem o mesmo benefício. Os católicos romanos erram ao confundir Justificação com Santificação. A Justificação é um ato forense que ocorre perante Deus; a Santificação é um ato moral que ocorre em nós. Aquela nos liberta da culpa, esta da mancha. Aquela consiste na imputação de uma justiça alheia, esta na infusão de uma justiça inerente. Aquela ocorre em um único ato, esta de forma progressiva. João distinguiu a água do sangue para mostrar que nunca devemos confundir Santificação com Justificação.

XXVI. Como Cristo quis dar o símbolo e selo desse duplo benefício nos dois Sacramentos, a água e o sangue também os designam secundariamente. O Batismo é claramente designado pela água. A Ceia é designada pelo sangue por meio de uma linguagem sacramental e metonímica, onde o nome da coisa significada é dado ao sinal. Assim, o cálice é chamado de Nova Aliança no meu Sangue.

XXVII. É fácil entender como essas duas testemunhas concordam. Quer nos refiramos aos Sacramentos (como selos da Aliança), quer aos benefícios que eles selam, eles dão testemunho da mesma verdade. Para obter a remissão total, era necessário um preço infinito (λύτρον); portanto, Cristo deve ser o verdadeiro Deus Redentor para adquiri-la com seu sangue. Além disso, para renovar o homem corrupto, era necessária uma virtude divina que o ressuscitasse dos pecados. Quem pode negar que Cristo, que realiza essa obra por sua graça eficaz, é verdadeiramente o Filho de Deus? Quem, senão Deus, poderia iluminar o cego, amolecer o coração de pedra e transformar o homem em uma nova criatura? Como a graça de Cristo opera este milagre nos fiéis, sua virtude divina é ali afirmada.

XXVIII. Visto que alguns entendem pelo sangue a constância dos Mártires, devemos ver se João também indicou isso. Isso flui da primeira significação: se o sangue indica o benefício da Justificação no sangue de Cristo, esse sangue testemunha na consciência de cada fiel pelo sentido da remissão dos pecados, e especialmente na constância admirável dos mártires. Eles suportam tormentos com alegria porque estão convencidos da expiação de seus pecados pelo sangue de Cristo. Assim, designam-se três coisas que compõem o dever cristão: crer, fazer e sofrer; ou fé, esperança e caridade.

XXIX. Estas Testemunhas testemunham na terra em contraste com as Celestiais. Embora seu poder seja divino, elas são ouvidas e sentidas na Igreja e nas mentes dos homens que vivem na terra. Seja a doutrina do Evangelho, o dom da fé, os Sacramentos ou os benefícios de Cristo, tudo isso exerce sua força na terra e dá testemunho de Cristo.

XXX. Vimos quem são as Testemunhas e seu Testemunho. Resta falar de sua unidade: hi tres in unum sunt (estes três concordam num só). Devemos observar a diferença entre a unidade das Testemunhas Celestiais e Terrestres. Das Celestiais, João disse são um (unidade de essência); das Terrestres, disse concordam num só (unidade de consenso). Isso ocorre porque as Testemunhas terrestres são de naturezas diversas, mas convergem para o mesmo objetivo. João afirma isso para que ninguém pense que elas levam a direções diferentes; elas concordam plenamente entre si.

XXXI. Elas concordam porque todas visam demonstrar a Divindade de Cristo e a Redenção. O Evangelho quer que creiamos em Jesus como Filho de Deus; os Sacramentos selam essas promessas; e os dons internos operam para o mesmo fim. A regeneração e a remissão dos pecados servem para reconhecermos a virtude divina de Cristo operando em nós.

XXXII. O fundamento dessa unidade é o nexo indissolúvel entre os benefícios de Cristo. Eles conspiram amigavelmente e prestam auxílio mútuo. Assim como o Evangelho ilumina os Sacramentos, os Sacramentos confirmam o Evangelho. A fé é provada pela santidade, e a santidade depende da fé.

XXXIII. O que Deus uniu na obra da salvação, nós nunca devemos separar. Não se deve separar a Palavra dos Sacramentos, nem a fé da caridade, nem buscar a Justificação sem a Santificação. Quem tenta manter apenas um desses benefícios acaba perdendo ambos. De que serviria a fé sem caridade ou a Justificação sem Santificação? Para termos certeza da salvação, todas as partes da salvação devem estar presentes.

XXXIV. Devemos resolver algumas dúvidas. Primeiro: por que João coloca a água antes do sangue se a Justificação (sangue) precede a Santificação (água)? Respondemos que João segue a ordem dos meios externos: o Batismo (água) precede a Ceia (sangue). Além disso, quanto ao nosso sentido interno, percebemos a renovação (água) antes de termos a plena consciência da consolação da justificação (sangue).

XXXV. Segundo: o fato de o sangue significar a Santa Ceia prova a presença real e substancial do sangue de Cristo nela, como afirmam os luteranos? Não. A consequência é falha. O nome sangue é dado à Ceia de forma figurada e metonímica, como sinal e selo. O pão é chamado de Corpo de Cristo de forma tropical (figurada), e não propriamente. A analogia com a água do Batismo confirma isso: o nome vem do sinal presente, não de uma presença substancial da coisa significada.

XXXVI. Portanto, a presença do Corpo e Sangue de Cristo na Ceia não é uma presença local física, mas uma presença sacramental e simbólica nos sinais, e espiritual e mística para a fé dos participantes. Pela fé, tornamo-nos participantes do mérito e da virtude da morte de Cristo. Assim, temos uma união substancial quanto às pessoas e uma Comunhão real quanto aos benefícios.

XXXVII. Terceiro: o fato de o Espírito testemunhar em nós favorece os "entusiastas" que alegam revelações privadas? Não. O Espírito no coração nunca deve ser separado do Espírito na Palavra. Ele testemunha de forma eficiente, aplicando a verdade da Palavra, e não criando novas revelações independentes.

XXXVIII. Desse triplo testemunho, forma-se uma demonstração invencível da verdade evangélica. Se Deus testemunha no céu e na terra em perfeita harmonia, devemos crer firmemente para não chamarmos Deus de mentiroso. O fato de Jesus ser o Filho de Deus e Redentor é o fundamento imóvel de nossa Religião. Quem resiste a tal nuvem de testemunhas é inescusável.

XXXIX. Devemos admirar a bondade de Deus ao nos dar tal certeza e não devemos buscar testemunho humano para confirmar a autoridade divina, como fazem os católicos romanos ao submeterem a Escritura à Igreja. Devemos dar glória à verdade eterna de Deus. Se ouvimos as Testemunhas divinas, devemos responder a elas: se o Espírito clama, creiamos; se recebemos os Sacramentos, não os tornemos inúteis por nossa impiedade. Lavados pela água e tingidos pelo sangue, confirmemos em nós a Justificação e a Santificação até que cheguemos à felicidade perfeita. Lá, não precisaremos mais de símbolos, pois veremos a Deus face a face, e Ele será tudo em todos. Amém.

  1. DISPUT. VI. ↩

  2. DISPUT. VI. ↩

  3. DISPUT. VI. ↩

  4. Joel 2:18. ↩

  5. 1 João 5:10, 11. ↩

  6. 2 Coríntios 3:6. ↩

  7. 2 Coríntios 4:13. ↩

  8. Efésios 1:18. ↩

  9. Lucas 12:12. ↩

  10. 1 Tessalonicenses 1:5. ↩

  11. 2 Timóteo 1:8. ↩

  12. Apocalipse 1:2, 9. ↩

  13. Isaías 59:21. ↩

  14. João 15:27. ↩

  15. João 16:14. ↩

  16. Romanos 8:16. ↩

  17. O que se nota pela Água e Sangue. ↩

  18. 1 João 5:6. ↩

  19. 1 Coríntios 1:30. ↩

  20. Hebreus 9:19. ↩

  21. Êxodo 24:7, 8. ↩

  22. Levítico 14:6, 51. ↩

  23. João 19:34. ↩

  24. Salmo 42:1. ↩

  25. Isaías 12:3 e 44:3. ↩

  26. Zacarias 13:1. ↩

  27. Isaías 53:6, 7, 8, 10. ↩

  28. Zacarias 9:11. ↩

  29. Efésios 5:25, Hebreus 9:11, 12. ↩

  30. João 3:5, 4:14 e 7:39. ↩

  31. Lucas 22:20. ↩

  32. Jeremias 31:33. ↩

  33. 1 Coríntios 1:30. ↩

  34. Tito 2:14. ↩

  35. Efésios 5:25, Tito 3:5. ↩

  36. 1 Coríntios 10:13. ↩