QUESTÃO XIII.¶
An aliquis sit Philosophiæ in Theologia Usus? Affirm.
No Excesso pecaram os Pseudoapóstolos. I. Pecca-se nesta questão pelo Excesso e pelo Defeito. No Excesso, por aqueles que confundem a Filosofia com a Teologia; o que faziam outrora os Pseudoapóstolos, que misturavam vários dogmas filosóficos insalubres à doutrina cristã, e que por isso são repreendidos pelo Apóstolo em Colossenses 2:8.
Alguns Padres. Alguns Padres, que tendo saído dos filósofos, retiveram algumas de suas sentenças errôneas e tentaram conduzir os gentios ao cristianismo por meio de uma mistura de dogmas filosóficos e teológicos, como Justino Mártir, Orígenes e Clemente Alexandrino.
Escolásticos. E os Escolásticos, cuja doutrina é mais filosófica do que teológica, apoiando-se mais nas razões de Aristóteles e de outros filósofos do que nos testemunhos dos Profetas e Apóstolos.
Socinianos. No mesmo erro incidem hoje os Socinianos, que colocam a Filosofia na cidadela como princípio da fé e intérprete da Escritura, o que é instado primordialmente pelo Exercitador Paradoxal em seu ímpio tratado publicado não faz muito tempo, sobre a Filosofia como intérprete da Escritura.
No Defeito. No Defeito pecam aqueles que consideram a Filosofia contrária à Teologia e, portanto, creem que ela deve ser totalmente eliminada da Teologia, não apenas como inútil, mas também como nociva, o que nos séculos passados
Fanáticos, Anabatistas, Weigelianos. os Fanáticos e Entusiastas estabeleceram, e hoje os Anabatistas e Weigelianos mantêm, os quais parecem ter declarado guerra aberta à Filosofia e às artes liberais.
Os Ortodoxos mantêm o meio-termo. II. Os Ortodoxos mantêm o meio-termo: não confundem a Teologia com a sã Filosofia como partes de um todo, nem as opõem como contrárias, mas as subordinam e as compõem como subordinadas, de modo que não repugnem entre si, mas se prestem serviço; o que Filo Judeu e, seguindo-o, os Padres declararam apropriadamente pela alegoria de Sara e Agar, a Senhora e a Serva, para que a Teologia domine a Filosofia, e esta lhe seja ancila e serva.
E distinguem o Uso do abuso. Confessam que seu uso na Teologia é vário e múltiplo, mas que deve ser cuidadosamente distinguido de seu múltiplo abuso.
III. Embora nem tudo o que é verdadeiro possa ser demonstrado pela razão, uma vez que os limites da verdade se estendem muito além dos da razão; no entanto, nenhuma mentira pode apoiar-se em qualquer verdadeiro patrocínio da razão contra a verdade, nem a verdade pode ser abolida pela verdade, embora uma transcenda e supere a outra; pois qualquer que ela seja — quer abaixo da razão, percebida pelo sentido, quer conforme a razão, percebida pelo intelecto, quer acima da razão, percebida pela fé — não procedeu de outro lugar senão de Deus, o pai da verdade. Assim, a graça não destrói a natureza, mas a aperfeiçoa, nem a revelação sobrenatural abroga a natural, mas a purifica.
IV. A Filosofia ou é tomada propriamente e em abstrato, pelo conhecimento das coisas divinas e humanas enquanto podem ser conhecidas pela luz da natureza; ou impropriamente e em concreto, pelo conjunto de várias opiniões que lutam entre si, sustentadas pelos filósofos de diversas seitas. Neste último sentido, confessamos que contém muitos erros e que não há uso algum dela, mas sim o máximo abuso, e assim Paulo a condena em Colossenses 2:8; mas no primeiro sentido, não se pode negar que seus usos sejam múltiplos. Indicamos apenas os gerais de passagem.
Uso da Filosofia. V. Primeiro, para que seja um meio tanto de convencer quanto de preparar os Gentios para a fé cristã: por isso Clemente Alexandrino (Stromata 1) diz que ela προκατασκευάζειν τὴν ὁδὸν τῇ βασιλικωτάτῃ διδασκαλίᾳ (prepara o caminho para o ensino mais real), como fica claro nos sermões paulinos em Atos 14 e 17, e nos escritos dos Padres contra os Gentios; ao que pertence a frase de Juliano, o Apóstata, ao ver os erros dos Gentios serem derrotados pelos cristãos por meio do estudo da Filosofia e das letras humanas: τοῖς αὐτῶν πτεροῖς ἁλισκόμεθα, somos capturados pelas nossas próprias asas. Assim, Deus quer que apliquemos à Teologia tudo o que de verdadeiro se oculta nas ciências inferiores e, arrebatando-o dos étnicos como de possuidores de má-fé, o reivindiquemos e asseguremos para Cristo, que é a verdade, para o edifício do Templo místico, como outrora Moisés adornou o tabernáculo com o ouro egípcio, e Salomão usou a obra dos sidônios e tírios na construção do Templo. 2. Para que seja um testemunho do consenso em coisas conhecidas pela natureza, para que assim a verdade e a certeza delas sejam mais confirmadas pela dupla revelação. 3. Para que seja um órgão de percepção clara das coisas e de correta dissertação sobre elas, julgando sobre o verdadeiro e o falso, o consequente e o inconsequente, segundo as regras de boa e necessária consequência impressas na natureza racional por Deus, sob a luz precedente da Palavra Divina, sobre o que se tratou acima na Questão X. Pois embora a Razão tome os princípios da Religião da luz da fé, no entanto, sob a condução desta luz, ela deve julgar a partir desses princípios como as partes da doutrina celestial se coadunam entre si e se estabilizam mutuamente, o que é consentâneo com elas e o que delas diverge. 4. Para que o espírito seja cultivado e preparado nas disciplinas inferiores para o trato e recepção da ciência mais elevada. O que deve ser feito com tal sobriedade que um amor excessivo pela Filosofia não nos domine, para que a tenhamos sempre no lugar de serva, não de Senhora, conforme aquilo de Clemente Alexandrino: que a Filosofia se submeta à Teologia como Agar a Sara, e permita ser advertida e corrigida; se não obedecer, lança fora a serva.
E o abuso. VI. Mas seu múltiplo abuso também pode ser observado. 1. Quando aquelas coisas que a Filosofia verdadeiramente pronuncia sobre assuntos a ela sujeitos e de ordem inferior são transferidas para os mistérios da Teologia; por exemplo: que do nada nada se faz, que da privação para o hábito não se dá o regresso, que uma virgem não pode ser mãe, etc.; pois ocorre uma μετάβασις εἰς ἄλλο γένος (transição para outro gênero), e o que a Filosofia ensina deve ser entendido em relação ao seu reino e às causas naturais, não ao reino da graça e na ordem sobrenatural. Pecam, portanto, os que aqui argumentam contra a Criação do mundo, a Encarnação e a Ressurreição dos mortos, porque a Escritura ensina que estas coisas ocorrem não pela virtude das causas naturais, mas pela onipotência de Deus. 2. Quando, sob o pretexto de Filosofia, assumem-se falsos dogmas de filósofos e a partir deles constroem-se ou defendem-se erros na Teologia, como é a opinião de Aristóteles sobre a eternidade do mundo, de Platão sobre o fogo do purgatório, dos Estoicos sobre a necessidade fatal das coisas, etc. Mas os erros dos filósofos não são decretos da Filosofia, assim como os erros dos artesãos não devem ser imputados à própria arte. A Filosofia, diz Clemente (Stromata 1), não deve ser chamada de Estoica, nem Platônica, ou Epicurista, ou Aristotélica, mas tudo o que por estas seitas foi dito retamente, todo este seleto deve ser chamado Filosofia. 3. Quando a Filosofia assume para si o magistério (domínio) sobre os artigos da fé, não se contentando com o ministério (serviço), o que foi feito pelos Escolásticos, que colocaram Aristóteles no trono, e pelos Socinianos, que não querem admitir os mistérios da Trindade, da Encarnação, etc., porque não parecem congruentes com os princípios da Filosofia. 4. Quando novos termos e frases da Filosofia são introduzidos na Teologia sem necessidade, sob os quais frequentemente se escondem dogmas novos e perigosos.
Fontes das Soluções. VII. Uma coisa é ser negado pela Filosofia; outra coisa é não ser ensinado por ela: não negamos que vários mistérios teológicos não sejam ensinados na Filosofia; mas não se segue que sejam negados por ela, porque os limites das ciências não devem ser confundidos. Assim como o médico não trata de geometria, nem o jurisconsulto de física, assim a Filosofia deve conter-se dentro de seus termos, e não meter a foice em seara alheia; embora nada ensine sobre a Trindade e a Encarnação, nem por isso deve ser considerada como negadora de tais mistérios.
VIII. Paulo, em Colossenses 2:8, não condena a verdadeira Filosofia considerada em si mesma, mas a vã e falsa que existia nos filósofos daquela época, pelos quais a doutrina do Evangelho era corrompida; a qual sempre se encontra em concreto quando é levada para fora de seus próprios limites e assume para si o julgamento sobre coisas sobrenaturais e divinas, ao que visam estas palavras de Prudêncio (Lib. 2, contra Symmachum):
Pois se a natureza menor tentar dirigir sua visão Mais agudamente, e penetrar nos decretos do Deus supremo, Quem duvidaria que, vencida, a frágil visão desfaleceria, E a força da mente fatigada, sob o pequeno peito, Se turvaria e sucumbiria, embotada por preocupações inválidas? Mas fácil é o caminho da fé, etc.
Que Paulo entende tal Filosofia é evidente: 1. pela descrição adicionada, pois a chama de κενὴν ἀπάτην, vã decepção. 2. pelo exemplo do culto aos anjos (v. 18), que não é um dogma da verdadeira Filosofia, mas um tumor. 3. por analogia, porque Paulo condena a πιθανολογίαν (discurso persuasivo, v. 4), não todo ele, visto que ele mesmo é lido usando-o mais de uma vez, mas o παραλογιζουσαν (enganador). Assim, não condena toda a Filosofia, mas apenas a insalubre e enganosa, tal como os pseudoapóstolos tentavam introduzir, para que assim afastassem os fiéis da simplicidade e verdade do Evangelho, enquanto, sob pretexto de uma certa sabedoria arcana, tentavam impor aos colossenses novas e errôneas doutrinas sobre o culto aos anjos, talvez trazidas das lacunas dos platônicos; ou se esforçavam, por meio de παραλογισμοῖς (paralogismos) e sofismas, para recomendar o uso e a necessidade das cerimônias legais e das tradições humanas, e assim, aos poucos, reconduzi-los de Cristo para Moisés.
IX. O Apóstolo em Romanos 1:21-22 não condena a verdadeira Filosofia, mas apenas o seu abuso; nem fala da Filosofia, mas dos filósofos que, inchados pela vã opinião de sua sabedoria, tornavam-se vãos em seus raciocínios. Da mesma forma, quando disputa em Atos 17 em Atenas contra os estoicos e epicuristas, não rejeita por isso a Filosofia em si, mas apenas os dogmas daqueles filósofos que opunham a fé no único Deus verdadeiro e em Jesus Cristo, e a ressurreição dos mortos.
X. Absurdamente se infere que, pelo fato de Deus ser o autor da Filosofia e da razão natural, esta seja a intérprete da Escritura. Pois Deus é autor daquela por meio da φανέρωσιν (manifestação) natural, no estado do homem corrompido, quanto às verdades da natureza ainda conhecidas; mas desta, por meio da graciosa ἀποκάλυψιν (revelação) no estado de restauração pela graça, quanto aos mistérios inacessíveis à razão. Nem porque Deus é autor da Filosofia, é por isso mesmo autor imediato das interpretações que este ou aquele filósofo produz.
XI. Se às vezes os Padres falaram mais duramente contra a Filosofia, como Tertuliano contra Hermógenes (cap. 8), ao dizer que os filósofos são os patriarcas dos heréticos, e em De Praescriptione Adversus Haereticos (cap. 7): O que tem Atenas com Jerusalém? O que a Academia com a Igreja? O que os heréticos com os cristãos? Nossa instrução é do pórtico de Salomão, não do de Zenão: vejam os que trouxeram um cristianismo estoico, platônico e dialético. Não temos necessidade de curiosidade após Jesus Cristo, nem de investigação após o Evangelho, etc.; Cipriano (lib. 4, epist. 2); Lactâncio (lib. 3, cap. 13); e outros; eles não condenam a verdadeira Filosofia que permanece dentro de seus limites, mas a falsa e temerária, que ousa imiscuir-se em coisas acima de sua capacidade, e os filósofos daquele tempo, que eram inimigos acérrimos da fé cristã.
XII. Embora os Apóstolos tenham ensinado a Teologia sem o auxílio da Filosofia, não se segue que nós também possamos fazê-lo; pois não vale a consequência da instrução extraordinária e imediata de Deus, que era necessária naqueles primeiros primórdios da Igreja nascente, para a ordinária e mediata, que se dá pelo estudo e auxílio das disciplinas inferiores.
XIII. Embora a Teologia ensine muitas coisas que a Filosofia ignora, não se segue que algo seja falso na Filosofia que seja teologicamente verdadeiro, pois o verdadeiro não repugna ao verdadeiro, nem a luz é contrária à luz; mas deve-se cuidar para que as verdades filosóficas não sejam estendidas além de sua esfera e das forças ordinárias da natureza, para aquelas coisas que são da revelação ou do poder sobrenatural, e para que o físico não se confunda com o hiperfísico, o humano com o divino. Por exemplo: na Filosofia é verdadeiro que uma virgem não dá à luz, que um corpo pesado é levado para baixo, que o fogo queima se a matéria for aproximada, que do nada nada se faz, etc., aos quais a Teologia estabelece o contrário. Mas nem por isso são adversas entre si, porque estas coisas são ditas κατ’ ἄλλο καὶ ἄλλο (sob aspectos diferentes). Na Filosofia são negadas segundo as leis da natureza; na Teologia, porém, são afirmadas em respeito à onipotência divina e sobrenaturalmente.
XIV. Embora se pudesse conceder ao filósofo, para uma investigação mais segura da natureza das coisas, que comece pela dúvida; no entanto, isso seria erroneamente arrastado para as questões teológicas e da fé, que se apoiam em princípios certos e indubitáveis e verdades por si mesmas conhecidas, sobre as quais é ímpio duvidar — como sobre a existência de Deus — a menos que queiramos despojar a consciência e renunciar à dependência moral do Criador, que não pode ser sacudida sem crime nem por um momento; e, assim, introduzir a ἐποχὴν (suspensão de juízo) acadêmica na religião e tornar toda a Teologia cética.