SEXTA DISPUTA. Que é a Quarta SOBRE A VERDADE DA SATISFAÇÃO DE CRISTO, ASSEVERADA A PARTIR DE SUA Agonia e Deserção.¶

Respondente: PIERRE SECRETAN, de Lausanne.

I. Vimos já nos antecedentes vários Argumentos para a Verdade da Satisfação de Cristo, especialmente aqueles que podiam ser buscados nas causas da morte e das paixões de Cristo: Agora outros devem ser extraídos das próprias paixões, e de seus adjuntos, que com não menor evidência e certeza comprovam o mesmo mistério. Pois entre tudo o que a esse respeito é relatado pelos Evangelistas, nada parece mais memorável ou eficaz para a confirmação daquela verdade que buscamos do que a Agonia que Ele sentiu no horto, e a Deserção que experimentou na Cruz. Por isso, detendo-nos peculiarmente em ambas, passamos agora a demonstrar que nenhuma das duas teria lugar em Cristo, se Ele não tivesse recebido sobre si o encargo de satisfazer por nós; o que será para nós a Quinta Classe de Argumentos.

II. E para falarmos primeiro da Agonia, com a qual foi iniciada a paixão da Alma e que Ele quis experimentar no horto, para que apagasse o pecado que o primeiro Adão cometera no jardim do Paraíso; sua natureza e qualidade devem ser pesadas em poucas palavras antes que investiguemos sua causa verdadeira e genuína, pois como foi de suma importância para nossa consolação conhecer toda a questão, ela foi acuradamente descrita para nós pelo Espírito Santo no Evangelho. Sua descrição encontra-se tanto em Mat. xxvi. 37. 38. 39., quanto em Marcos xiv. 33. 34. 35., em Lucas xxii. 42. 43. 44., e em Paulo Heb. v. 7. 8., onde notamos três coisas: 1. Graus e partes. 2. Adjuntos. 3. Efeitos. As partes são duas, Tristeza e Temor. Aquela nasce da intuição do mal presente, este da apreensão do mal futuro: a Tristeza é designada por λύπην em Mat. xxvi. 37., por ταραχὴν em João xii. 27. e xiii. 21., por ἀγωνίαν em Luc. xxii. 44., por ἀδημονίαν em Mar. xiv. 33. O Temor por εὐλάβεια em Heb. v. 7. e ἐκθάμβησιν em Mar. xiv. 33. Dois adjuntos: 1. Suor sanguíneo Luc. xxii. 44. 2. Presença de um Anjo que o fortalecia, Luc. xxii. 43. Os efeitos desta Tristeza e Temor foram aquelas preces ardentíssimas que ofereceu ao Pai por três vezes sobre o afastamento do Cálice, Mat. xxvi. 39., Mar. xiv. 38., Luc. xxii. 42., cujo fervor é notado quando se diz que não apenas orou ἐκτενέστερον [mais intensamente], mas com forte clamor e lágrimas. Heb. v. 7. Assim, por vários graus, a gravíssima luta de Cristo é posta diante de nossos olhos para que saibamos que esta luta que Ele quis sustentar por nós não foi fictícia e ἀνώδυνον [indolor], mas acérrima, o que melhor se verá a partir de um breve exame de cada parte: mas antes de fazermos isso, deve-se remover o falsíssimo comentário daqueles que, por uma ímpia negação dessas paixões, tentaram obscurecer esta agonia salutar.

III. Pois houve outrora alguns que, julgando indigno da glória divina de Cristo que Ele fosse tomado de tristeza e pavor, progrediram a ponto de sentir que Cristo não temeu e se entristeceu verdadeiramente, mas apenas δόξησιν e aparentemente; ao que pertence a heresia dos Aftartodocetas e Gaianitas, que imaginavam o corpo de Cristo incorruptível e impassível, sobre os quais Nicef. Hist. Eccles. liv. 17. c. 29. e Damasc. de Haeres. c. 84. A eles parece ter-se aproximado Hilário, que no liv. 10 de Trin. disputa que a natureza humana em Cristo, devido à união pessoal com o Verbo, não estava sujeita a nenhuma paixão, mas que, assim como um dardo passa pela água ou pelo fogo e faz uma separação, mas sem o sentido de ferida: assim Cristo não teria sentido aquela laceração do corpo ocorrida na paixão, e assim nenhum sentido verdadeiro de dor teria havido em Cristo mesmo naquelas acerbíssimas paixões; embora Pedro Lombardo, liv. 3 Senten. dist. 15, tente diligentemente afastar de Hilário a suspeita desta opinião, alegando que ele não retirou de Cristo o verdadeiro temor, dor e sentido da paixão, mas a causa e o mérito de sofrer, temer e doer que existe em nós, porque em nós existe uma necessidade natural de sofrer introduzida pelo pecado de Adão, mas em Cristo foi uma punição assumida por Sua livre vontade; assim Epifânio, haeres. 69, busca várias exposições para ensinar como tamanha consternação pode ser atribuída a Cristo nesta agonia, especialmente porque os Arianos atacavam a natureza divina de Cristo com este argumento. O Imperador Justiniano, conforme testemunha Evágrio, Hist. liv. 4. c. 38, negou que Cristo tenha sentido verdadeiramente tristeza, dores e angústias na paixão, e propôs um edito no qual sancionou o corpo do Senhor como incorruptível, e disse que de modo algum fora capaz das paixões naturais e inculpáveis; asseverando que Seu sacrossanto corpo não recebera nenhuma mudança ou alteração desde o momento em que foi formado no útero, nem nas paixões voluntárias nem nas naturais.

IV. Contudo, seja qual for a opinião de alguns, ela foi sempre rejeitada por muitos e muito mais sãos; ouça-se apenas Ambrósio, liv. 10 em Luc. c. 22, cujas áureas palavras, por serem especialmente úteis ao nosso tema, não nos cansaremos de transcrever aqui: Muitos, diz ele, hesitam neste lugar, os quais inclinam a tristeza do Salvador antes para um argumento de uma enfermidade inata desde o princípio do que assumida por um tempo, e desejam retorcer o sentido da sentença natural; eu, porém, não apenas penso que não deve ser escusada, mas também em nenhum lugar admiro mais sua piedade e majestade, pois menos me teria conferido se não tivesse assumido o meu afeto; portanto, doeu por mim aquele que nada tinha pelo que doer por si, e, separada a deleitação da eterna divindade, é afetado pelo tédio de minha enfermidade; assumiu, pois, a minha tristeza, para me larguear a sua alegria, e desceu por nossos vestígios até a miséria da morte, para nos revocar por seus vestígios para a vida; confiantemente, portanto, nomeio a tristeza, porque prego a cruz, pois Ele não assumiu a aparência da encarnação, mas a verdade. Devia, portanto, assumir também a dor para vencer a tristeza, não para excluí-la. Nem de outro modo Agostinho, liv. 14 de Civ. Dei c. 9: Nem naquele em quem estava o verdadeiro corpo de homem e a verdadeira alma, era falso o afeto humano; φύσει καὶ ἀληθείᾳ τὰ πάντα ἐγένετο [todas as coisas aconteceram por natureza e em verdade], diz Atanásio. E certamente, se Cristo assumiu verdadeiramente e não δεξαπῶς [aparentemente] a nossa natureza; por que não haveríamos de crer que Ele assumiu também com ela todos os afetos inócuos e ἀδιαβλήτους [irrepreensíveis] que a acompanham? Mas disso não nos deixa duvidar nem o oráculo profético de Isa. LIII, que predissera que o Messias portaria verdadeiramente as nossas enfermidades e carregaria as nossas dores, nem a própria história evangélica, que descreve graficamente demais aquelas gravíssimas dores de Cristo para que possam ser atribuídas apenas a uma aparência externa, e não também ao movimento interno da alma: o que dizer que, uma vez posto isso, desmorona todo o mistério de nossa Redenção, pois se Cristo não sentiu verdadeiramente, mas apenas simuladamente aquelas dores, certamente também nossa Redenção não teria sido verdadeira, mas simulada, o que é ímpio até de pensar, razão pela qual aquela velha opinião dos Aftartodocetas foi já há muito explorada e condenada pelo consenso público da Igreja.

V. Mas tampouco pode ser admitido o erro mais recente dos Pontifícios que, se não removem totalmente esta Agonia, contudo a atenuam grandemente, enquanto sustentam que Cristo sofreu no corpo, mas não na alma, ou que se sentiu alguma dor na alma, apenas a parte inferior e sensível a sofreu, mas não a superior e racional: Mas ambos os comentários são refutados com facilidade: Primeiro, que Cristo sofreu não apenas no corpo, mas também na alma, mal é necessário provar, visto que tanto a voz da Escritura quanto a necessidade de nossa salvação o pregam tão claramente; acaso se diria que Ele daria a alma em João x. 15, ou que a entregaria em sacrifício pelo delito em Is. LIII. 10, ou por que a mesma seria relatada como triste e conturbada em Mat. xxvi, por que se lhe atribuiriam ἀδημονία [angústia] e ἐκθάμβησις [espanto], que são propriamente afecções da alma, se tivesse sentido apenas a morte corpórea e os cruciamentos externos? Depois, aquele que devia redimir as almas igualmente aos corpos, não devia assumir ambos e em ambos sofrer em nosso lugar para pagar a pena que nos era devida em ambos? Nem puderam os Adversários finalmente negá-lo, mas refugiam-se em dizer que ou na alma sofreu apenas simpateticamente devido às dores e cruciamentos do corpo, ou apenas na parte inferior, não na superior; e sobre o primeiro refúgio nada mais acrescentamos agora porque terá de ser discutido mais adiante; o posterior, porém, é refutado suficientemente pelo fato de que Cristo não é dito triste apenas nesta ou naquela parte da alma, mas que teve a alma ocupada e sitiada de todos os lados pela tristeza; quem, porém, diria que tamanha angústia se deteve apenas na parte inferior, e não penetrou até a parte superior da Alma? Viram isso não poucos dos Pontifícios, que por isso, rejeitando a sentença de Tomás, reconheceram que Cristo sofrera em ambas as partes da Alma. Maldo. em Mat. 26: A sutileza daqueles que interpretam aqui a vontade como o apetite da parte sensível não deve ser provada: melhor fizeram outros ao dizer que por uma certa dispensação aconteceu que, sendo Cristo bem-aventurado, admitiu a tristeza também na parte superior da alma; pois assim como pôde coibir sua bem-aventurança para que não fluísse para o corpo, para que pudesse sofrer; assim pôde pressioná-la e de certo modo ocultá-la para que cedesse à tristeza por um tempo, a qual haveria de ser uma parte de sua paixão. Assim Canus loc. com. liv. 12. c. 13., Ferus em Mat. 26 e outros. Nem outra é a fé do Catecismo Romano cujas palavras são estas no art. 4 do símbolo, depois de tratar das paixões externas, sobre as internas diz assim: quanto à íntima dor da Alma, ninguém pode duvidar que foi suma em Cristo; o que se pode dizer maior do que o sumo? acrescenta a razão: Cristo Senhor não temperou o cálice da amargosíssima paixão que bebeu com nenhuma suavidade misturada, pois permitiu à natureza humana que assumira sentir todos os tormentos, não de outro modo como se fosse homem e não também Deus. Mas isso mesmo se verá mais claramente a partir da consideração distinta de cada uma das partes e circunstâncias desta agonia.

VI. Aqui, porém, em primeiro lugar ocorre a λύπη [tristeza] que é atribuída a Cristo; pois aproximando-se o tempo do gravíssimo combate, começou a λυπεῖσθαι [entristecer-se], diz Mat. xxvi. 37. Embora o Senhor tivesse exercitado seu filho com alguns prelúdios, agora, porém, com a visão mais próxima da morte, fere-o mais gravemente e incute um terror insólito, de onde não apenas é dito contristado, mas Ele mesmo, abrindo aos seus discípulos a magnitude de seu moeror, diz Περίλυπός ἐστι ἡ ψυχή μου μέχρι θανάτου, Minha alma está triste até a morte, não apenas triste como verte a V. V. [Vulgata] brandamente demais, mas triste de todos os lados, como retamente nosso Beza traduz a força da voz composta, o que observou também Franciscus Lucas: περίλυπος, valde tristis [muito triste], pois a preposição περὶ aumenta o sentido, como se dissesse sitiada e cercada de tristeza por todos os lados, de modo que não resta saída: sentido no qual ocorre frequentemente entre os escritores. Plut. no livro sobre a edu. dos filhos, enquanto proíbe o excesso de alegria e tristeza: μήτε ἐν ταῖς εὐπραγίαις περιχαρεῖς μήτε ἐν ταῖς συμφοραῖς περιλύπους ὑπάρχειν [nem ser excessivamente alegre nas prosperidades, nem excessivamente triste nas calamidades]. 3. Não apenas é dito περίλυπος, mas até a morte, com o que a Glosa interlinear diz significar bem o peso da tribulação, pois aqui não se nota o termo ou duração da tristeza extensivamente, como quis Orige. e depois dele Hiero., mas sua magnitude e gravidade intensivamente, a qual foi tal que lhe infligiu uma ferida letal de dor, e o conduziu como que às próprias fauces do Orco, como consta que a mesma frase é usada em outro lugar, Is. xxxviii. 1, sobre Ezequias, que se refere ter adoecido até a morte, e sobre Jonas, que se diz ter estado irado até a morte, Jon. iv. 9, isto é, gravissimamente.

VII. Para que se designe a gravidade daquela Tristeza, não apenas se diz ter sido ταραχὴ [perturbação] João xii. e λύπη [tristeza], mas também ἀγωνία [agonia] Luc. xxii., nome com o qual os Gregos exprimem aquela ansiedade e angústia de alma com que somos percutidos ao estarmos para enfrentar uma obra árdua, mas diz-se especialmente daqueles que estão para iniciar um combate acérrimo, pois deriva-se da voz ἀγὼν que significa combate. De onde Hesych.: ἀγωνία é a luta; ἀγωνιῶν é estar em perigo; e Orion no Etymolog.: ἀγωνία sobre aquele que está para descer ao combate; Como, portanto, Cristo estivesse para iniciar um combate acérrimo com o Diabo e os infernos, e até com o próprio Deus, não é de admirar se se diz que esteve em agonia. III. Finalmente, a mesma Tristeza é graficamente descrita por ἀδημονίαν [angústia extrema], pois por esta voz exprime-se tal movimento da alma que esta quase desmaia de horror e como que desfalece sob o peso do moeror: assim em Hipóc., os que estão constituídos em doença letal são chamados ἀδήμονες; e Xenop. liv. 4 da história, diz ἀδημονῆσαι τὰς ψυχὰς para serem gravissimamente angustiados e quase exanimados de dor, de onde Eustat. deriva da voz ἄδην [saciedade], como se fosse desfalecer de uma excessiva saciedade de dores, a menos que prefiras que seja o mesmo que ἐν ἄδῃ μένειν [permanecer no Hades], ser gravado por tal mole de tristeza que pareças habitar entre os mortos.

VIII. 2. Com a Tristeza junta-se o Temor em Heb. v. 7, onde se diz que Cristo foi ouvido ἀπὸ τῆς εὐλαβείας do medo e do temor, o que não poderia ser dito a menos que, constituído nesta agonia, tivesse sido percutido por algum medo; Mas porque Bellar. e outros da mesma comunhão nos movem uma grande contenda sobre este lugar corrompido e falsificado, como se tivéssemos traduzido erroneamente a voz εὐλαβείας por medo, a qual deveria ser traduzida por reverência e piedade, o que especialmente instou também o plagiário Cotonus; vejamos quão inepta e absurda é toda esta acusação, visto que demonstraremos manifestamente que esta voz pode ser traduzida mui apropriadamente por medo, e que não deve ser de outro modo neste lugar. Não negamos, de fato, que a voz εὐλαβείας algumas vezes seja tomada por piedade, religião, reverência ou medo reverencial, como eles dizem, assim como o Temor não raramente denota todo o culto a Deus, e nesse sentido é usado em Heb. xii. 28. Daí também decorre que homens piedosos e religiosos sejam chamados εὐλαβεῖς em Luc. ii. e Atos ii. Mas negamos que esta seja a única ou a principal significação desta voz; ao contrário, asseveramos que seu uso primário e muito mais frequente é para significar o Temor, a saber, o medo de algum mal impendente que desejemos evitar; nem podem ignorar isso aqueles que sabem algo de Grego; assim Phavori.: εὐλάβεια é a guarda contra o mal, εὐλαβεῖσθαι em vez de φοβεῖσθαι [temer]. O Glossário: εὐλαβὴς o δειλὸς [pavoroso], εὐλαβοῦμαι revereor, vereor, formido. O autor do Grande Etymologicum: εὐλαβής, alguns chamam assim ao tímido ou pavoroso; assim Hesychius, Varinus, Aristóteles no tratado sobre as virtudes e vícios tratando sobre o excesso da covardia: εὐλάβεια, diz ele, subjaz a ela um certo temor. Filo, sobre a vida de Moisés, diz que Moisés foi por natureza εὐλαβῆ tímido. Plutar. sobre Péricles: era εὐλαβὴς quanto à palavra, aproximava-se timidamente para falar; assim nas Escrituras Sagradas, os LXX usam mais vezes a voz εὐλαβείας para designar o temor e o pavor do que para conotar a religião e a piedade, Jos. xxii. 24. εὐλάβεια responde ao Heb. דאגה que denota ansiedade, 1. Sam. xviii. 16. εὐλαβεῖσθαι é posto por יגר e Jerem. xxii. 25., Exo. iii. 6. por ירא, assim Atos xxiii. 10. εὐλαβηθεὶς é posto por φοβηθεὶς, o Tribuno temendo que Paulo fosse despedaçado. Sendo, portanto, muito comum e usual esta significação da referida voz, que maravilha se for aqui retida?

IX. Que esta não apenas poderia ser retida, mas necessariamente deve ser retida neste lugar, há muitas coisas que provam. 1. O escopo e a ἀκολουθία [sequência] das palavras, pois precederam aquelas: ofereceu preces e súplicas com lágrimas e forte clamor; mas certamente os que nada temem nem suplicam nem exclamam entre o suplicar, ou gritam e derramam lágrimas; imis, como dirigisse as preces àquele que podia salvá-lo da morte, certamente foi necessário que estivesse constrito por algum medo; portanto, para que as coisas seguintes respondam às anteriores, não se pode traduzir εὐλάβεια de outro modo senão por temor. 2. A colação de outros lugares que atribuem o mesmo medo e muito mais grave a Cristo quando dizem que se angustiou (ἀδημονῆσαι) e espantou-se (ἐκθαμβεῖσθαι) e entristeceu-se até a morte; acaso estas coisas importam alegria e confiança, ou não antes medo e ansiedade? por que, então, temeríamos dizer que o medo é atribuído ao filho de Deus pelo Apóstolo, quando isso mesmo já fora pregado sobre Ele mais eficazmente pelos Evangelistas? 3. A natureza da frase aqui usada, que não pode comportar outro sentido mais cômodo, quando se diz εἰσακουθεὶς ἀπὸ τῆς εὐλαβείας, pois se traduzirmos pela reverência ou piedade, como têm a V. V. e Erasmo, o Pela não declarará outra coisa senão por causa de ou segundo ou algo desse gênero que signifique em que respeito foi ouvido; de modo que o sentido seja que Cristo foi ouvido pelo Pai por causa de sua reverência, porque lhe foi obediente em tudo como filho amado; assim a reverência seria a causa pela qual o Pai o ouviu. Mas se o Apóstolo quisesse isso, teria usado antes as preposições διὰ e ἕνεκα e ὑπὲρ do que a prepos. ἀπὸ, cujo uso neste sentido é plenamente insólito entre autores provados; pois os exemplos que Bellar. amontoa, liv. 4 de Christi anima c. 8, para ensinar que a preposição ἀπὸ algumas vezes é tomada por διὰ por causa de, são alheios, como aqueles de Mat. xiii. ἀπὸ τῆς χαρᾶς ὑπάγει pela alegria vai embora e xxviii. 4. ὑπὸ τοῦ φόβου ἐσείσθησαν [pelo medo tremeram], Luc. xxiv. 41. ἐπὶ τῇ ἀπιστούντων αὐτῶν ἀπὸ τῆς χαρᾶς καὶ θαυμαζόντων ainda não crendo eles pela alegria e maravilhando-se. Assim Atos xii. 24. e Luc. xxii. 45., pois em todos estes exemplos ἀπὸ significa por/devido a e nota a causa intrínseca pela qual os agentes eram movidos: mas aqui nada disso, pois Cristo mesmo não ouviu a si mesmo pela piedade, mas sendo Ele piedoso, ou antes porque era piedoso, estabelece-se que foi ouvido por outro, a saber, pelo Pai; e esta razão moveu Crisóstomo, sem dúvida, para atribuir esta reverência ao Pai antes que ao filho, de modo que Deus teve o filho em tal honra e reverência que o ouviu, em sentido contudo incômodo, porque a reverência se diz antes da honra do inferior para com o superior; além de que, se devesse ser entendida do Pai, deveria ter sido acrescentado o pronome αὐτοῦ. Portanto, como o sentido da frase não pode ser entendido nem da reverência do filho para com o Pai, embora seja pia, nem da reverência do Pai para com o filho, resta que o temor aqui seja notado, e um medo não ἄλογος [irracional] e bruto, mas racional, do qual Cristo foi libertado. Nem deve parecer nova ou inusitada esta frase, que alguém se diga ouvido do medo para significar que dele foi libertado, posto o antecedente pelo consequente, pois no Sal. xxii. 22 temos o exemplo de toda a frase: dos chifres dos unicórnios me ouças, isto é, libertando-me deles; assim os LXX, pelo idiotismo dos Hebreus, em Jerem. xxvi. 9: ἡ πόλις αὕτη ἐρημωθήσεται ἀπὸ κατοικόντων esta cidade será desolada dos habitantes, não neste sentido de que os próprios habitantes a desolem, mas que seja desolada de modo que não haja habitantes, o que os hebreus notam por אין יושב; nem de outro modo Paulo em Col. ii. 20: εἰ ἀπεθάνετε σὺν Χριστῷ ἀπὸ τῶν στοιχείων τοῦ κόσμου. Se morrestes com Cristo dos elementos do mundo Justiniano: ἀποχώρησις estais livres e soltos dos elementos do mundo. 4. O intérprete Sírio traduziu a mesma voz por medo; embora de fato perturbe a sintaxe separando as palavras ἀπὸ εὐλαβείας das palavras precedentes e conectando-as com as seguintes, traduz contudo מן דחלתא do medo: coisas todas que provam lucidamente que o medo foi contado pelo Ap. entre as partes daquela agonia.

X. Mas isto se prova ainda mais claramente a partir daquela outra voz que ocorre em Marcos e Lucas quando se diz ἐκθαμβεῖσθαι [espantar-se grandemente], pois como θάμβος é algo mais que medo, a saber, medo com horror, assim ἐκθάμβησις intensifica a significação de θαμβεῖσθαι quando a alma é de tal modo percutida que quase entra em estupor e a mente é arrebatada; é, de fato, a obsupetação de todas as faculdades pelo veementíssimo e acérrimo sentido do mal presente ou futuro, o que costuma acontecer em alguma súbita ou grave consternação; isto Homero, Ilíada σ, exprime quando diz:

Θάμβησαν, καὶ πάντας ὑπὸ χλωρὸν δέος εἷλε. Ficaram estupefatos, e um pálido temor tomou a todos. O que Virgílio traduziu: Obstupuerunt animi gelidusque per ima cucurrit ossa tremor. [As mentes ficaram estupefatas e um tremor gélido correu até o âmago dos ossos.] De onde derivam θαμβεῖν de θήπω que é pasmar, admirar, ficar atônito; assim o que em 2. Samuel xxii. 5 se diz: os torrentes da iniquidade me espantaram (ἐθάμβησαν), isso no Sal. xviii. 5 é ἐτάραξαν [perturbaram], assim é traduzida a voz בעותים que em outros lugares os LXX vertem por ἐκταράττειν, καταπλήττειν, στροβεῖν, isto é, perturbar, aterrorizar, fazer girar, de onde בעותים φοβερισμοὶ terrores Sal. lxxxviii. 17., Jó vi. 4.

XI. A magnitude tanto da tristeza quanto do temor demonstram-na ulteriormente dois Adjuntos: o suor sanguíneo e o Anjo que confortava a Cristo; Sobre o primeiro, assim o Sagrado Escritor em Luc. xxii. 44: καὶ γενόμενος ἐν ἀγωνίᾳ, ἐκτενέστερον προσηύχετο, ἐγένετο δὲ ὁ ἱδρὼς αὐτοῦ ὡσεὶ θρόμβοι αἵματος καταβαίνοντες ἐπὶ τὴν γῆν. E estando em agonia, orava mais intensamente; e o seu suor tornou-se como grandes gotas de sangue que corriam até o chão. Θρόμβος [grumo] é propriamente um pedaço de matéria condensada em uma massa, diz-se παρὰ τὸ τρέφω ὅ ἐστι πῆξαι [de nutrir, que é coalhar], conforme testemunha Eustath.; de onde θρόμβοι αἵματος, αἷμα πεπηγὸς [sangue coalhado], como traduz Varin. em Diosc. liv. 3. cap. 44, e Hesych.: θρόμβος αἵματος, sangue espesso coalhado como um torrão. O que, ademais, deve ser estabelecido sobre este suor sanguíneo não é consenso entre os doutos. Primeiro, é certo que este versículo foi outrora apagado pelas mãos temerárias de alguns, de tal modo que em muitos códices, tanto gregos quanto latinos, nenhuma menção se fazia ou do suor sanguíneo ou do Anjo que confortava, como observa Hilário liv. 10 de Trin. e Hier. liv. 2 contra Pelagium e deles Erasmo e Sixtus Senensis Bibl. liv. 1. c. 22; e que isso foi feito por eles principalmente porque os Arianos abusavam deste lugar para detrair a divindade de Cristo, e porque lhes parecia impossível que em uma natureza humana de Cristo, pessoalmente unida à divindade, caísse tão imensa consternação; Mas executramos merecidamente a temerária e até sacrílega audácia desses, visto que todos os outros códices retêm isto constantemente. Outros não o apagam, mas obscurecem sua verdade, como se Cristo não tivesse suado sangue de fato, mas isso fosse dito apenas παροιμιακῶς [proverbialmente], assim como se diz que os que choram amargamente choram sangue, e os que trabalham muito suam sangue, assim Euthym. e Theophy., o que coligem principalmente da voz ὡσεὶ [como] que aqui é usada, a qual nota a semelhança e não a verdade da coisa, aos quais segue Grotius neste lugar. Mas erradamente introduzem aqui uma locução proverbial para diminuir a magnitude deste milagre; porque não se diz apenas que o suor foi como grumos de sangue, mas como grumos de sangue que caíam na terra, o que plenamente não poderia ser dito a menos que sangue verdadeiro tivesse caído na terra; nem pode obstar a partícula ὡσεὶ, pois como é sabido, esta e outras partículas semelhantes não apenas significam comparação, mas também a verdade da coisa, como no Hebr. é כדמיין [como semelhança] e כאמתיות [como verdades], ora no modo de semelhança, ora de verdade, como em Luc. xxiv. 21. e João i. 14: δόξαν ὡς μονογενοῦς παρὰ πατρός [glória como do unigênito do pai], onde retamente Theophyl.: τὸ ὡς ἐνταῦθα οὐχ ὁμοιώσεώς ἐστιν ἀλλὰ βεβαιώσεως καὶ ἀναμφισβητήτου διορισμοῦ [o 'como' aqui não é de semelhança, mas de confirmação e definição indubitável]. Portanto, deve estar posto fora de qualquer controvérsia que Cristo suou sangue verdadeiro.

XII. Discute-se, porém, se esse suor sanguíneo foi natural ou extraordinário e sobrenatural; Alguns coligem que foi natural pelo fato de lerem que exemplos não dessemelhantes contatigeram algumas vezes; Arist. liv. 3 de part. anima. cap. 5 e liv. 3 de hist. anim. cap. 19 relata ter acontecido algumas vezes que alguns suassem algum excremento cruento, o que ele chama αἱματώδης περίττωμα διὰ καχεξίαν [excremento sanguíneo por caquexia], devido a um hábito viciado do corpo, com o corpo fluído e frouxo pela falta e imbecilidade do calor nas veias, o qual, como não digere bem o sangue, torna-se finalmente úmido e mais seroso; O que é confirmado por Theophr. liv. sobre os suores. Fernelius liv. 6 sobre as doenças e sintomas das partes, tratando da ἀτονίᾳ [atonia] do fígado, diz ter observado às vezes que o sangue das veias extremas que terminam na pele se efundia em muitos lugares; e Sennertus Instit. liv. 2 p. 3. secc. 1. nota a partir de Benivenio que em certo homem, todos os meses, pela pele onde se subjaz a parte ínfima do fígado, fluía uma libra de sangue, sem que contudo nenhum orifício ou cicatriz aparecesse na pele; para isso contribui o que se narra do Herói Scanderbeg, que das vênulas de seus lábios saíam gotículas de sangue sempre que atacava o inimigo em batalha, e o que Maldo. em Mat. relata que certo homem em Paris, ouvida a sentença de morte contra si, ficou todo banhado em suor sanguíneo: Destas coisas concluem que nada obsta que este suor de Cristo seja igualmente chamado natural. Contudo, outros julgam-no plenamente alheio e diverso destes e outros exemplos semelhantes, dos quais alguns são incertos e de fé duvidosa, outros diferem longa e largamente deste: Pois como, segundo a sentença de Aristóteles, duas são as causas principais deste sintoma, a saber, a raridade da pele com o corpo fluido, e a sutileza do sangue e sua substância muito serosa, às quais, segundo a sentença de outros, podes acrescentar a imbecilidade das faculdades que servem à nutrição, como o esgotamento da retentriz e a veemência da expultriz, nenhuma dessas causas pode ser trazida aqui no corpo temperadíssimo de Cristo, que não sofreu de nenhuma καχεξίᾳ [caquexia] ou δυσκρασίᾳ [discrasia], mas foi dotado sem dúvida de uma ótima constituição e de uma suma harmonia das primeiras qualidades. E a isto pertence que, quando isto lhe aconteceu, diz-se que esteve ἐν ἀγωνίᾳ [em agonia], Ele que começara a ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν [espantar-se e angustiar-se], pois estes afetos produzem um movimento plenamente contrário no corpo, visto que no medo todo o calor e os espíritos e o sangue abandonam as partes exteriores e são subitamente revocados para o coração, mas na tristeza ou no moeror os espíritos se dissolvem e o corpo se refrigera e seca. Foi necessário, portanto, que a causa fosse plenamente miraculosa e sobrenatural, a qual extraiu o sangue concretizado e grumoso através dos poros da pele densificados pelo frio. Seja como for, (pois não assumimos esta contenda como nossa, mas a deixamos para ser discutida pelos filhos dos Médicos,) é certo que isto foi efeito de um certo pavor e ansiedade terríveis e insólitos. Pois como o suor aquoso já arguem um medo extremo e angústia de alma, quão imensa é necessário que tenha sido aquela dor que lhe expeliu um suor sanguíneo?

XIII. Mas também a isto não menos evidentemente testemunha a presença do Anjo que o confortava, que é o outro adjunto daquela ἀγωνίας [agonias] sobre o qual Luc. xxii. 43; pois quão grande e qual convinha que fosse esta angústia na qual teve necessidade de um Anjo Consolador? O Senhor pediu consolo ao Servo, o Criador à Criatura, Deus ao Anjo? Vemos, de fato, que os Anjos, como Satélites e ministros de tão grande Rei, assistiram a Cristo desde o início da encarnação, anunciaram o nascimento, ministraram após a tentação, mas que descessem do céu para confortar seu Senhor e Príncipe, nunca antes fora visto, nunca antes ouvido; Assim, nota-se a gravíssima luta de Cristo e sua profundíssima exaustão, pela qual foi feito menor que os próprios anjos por um tempo, como o Salmista já predissera em Sal. viii. 6, e de tal modo diminuído que teve necessidade até do consolo deles: O que, contudo, deve ser entendido de modo que não o tenha confortado por comunicação de virtude e potência, como se o anjo tivesse recebido sobre si uma parte do ônus imposto a Cristo ou lhe tivesse suprido as forças para carregá-lo, pois assim Cristo não teria pisado sozinho o lagar Is. lxiii. 3, nem sozinho levado os pecados do mundo, de onde dizem os Antigos: o Anjo conforta, mas não carrega; mas sim pela representação eficacíssima do auxílio divino prometido e da glória e vitória que mui certamente se seguiriam ao combate de Cristo.

XIV. Finalmente, um testemunho luculento desta tristeza e suma angústia foram aquelas preces e súplicas ferventíssimas que, com forte clamor e lágrimas, ofereceu ao Pai para que aquele cálice passasse dele, pois se alguma necessidade ou sentido de mal impendente ou medo impele os homens a orar, certamente foi necessário que fosse gravíssimo o medo pelo qual Cristo, eterno Filho de Deus, foi impelido a orar, e orar de tal modo que não uma ou duas vezes, mas três vezes repetiu a mesma prece, não com as mãos elevadas ao céu, mas com o corpo prostrado em terra, não submissa ou tacitamente, mas com forte clamor, com lágrimas e com uma suma contenção da alma: coisas todas que notam não uma dor e ansiedade ordinária e leve, mas máxima e intensíssima, nascida da apreensão de algum gravíssimo mal presente ou iminente. O que também a palavra Cálice indica não obscuramente, pois é metafórico que pelo cálice se denote a sorte do homem, seja boa ou má, próspera ou adversa, metáfora tirada do costume outrora usual nos banquetes nos quais era encargo do Pai de família ou do Simposiarca atribuir a cada um a medida de comida e bebida; porque, porém, ora se punha apenas para a necessidade ou modesta hilaridade, ora os convivas eram urgidos ulteriormente até a intemperança, o que não podia deixar de lhes ser ingrato e incômodo, daí resultou que o cálice ou a porção do cálice fosse tomado ora em boa, ora em má parte, ou para designar os benefícios de Deus para com os homens, ou para as calamidades e penas enviadas pelo mesmo, de onde a menção de um cálice duplo nas sagradas escrituras: o Cálice da graça e benignidade do qual em Sal. xvi. 5: O Senhor é a porção do meu cálice, e Sal. xxiii. 5: O meu cálice transborda; e o Cálice da ira e indignação do qual tantas vezes falam os Profetas, Is. li. 17., Jerem. xxv. 15., xxix. 12., Lam. iv. 21., Sal. lxxv. 9. Da mesma frase usa Cristo frequentemente para notar a paixão e a morte, João xviii. 11: Não beberei eu o cálice etc., e aqui na oração: afasta de mim este cálice. Que gênero de coisas seriam essas preces e como puderam cair no filho de Deus sem nenhuma mancha de pecado ou ἀταξίᾳ [desordem], diremos mais abaixo.

XV. A partir dos próprios efeitos da agonia de Cristo, os maiores de todos, concluímos merecidamente que o terror e a tristeza nele foram os maiores de todos os que jamais existiram; Qual foi, porém, a causa verdadeira e genuína disso, resta agora investigar para chegarmos à demonstração da Verdade que buscamos: Pois a ninguém pode haver dúvida de que algum gravíssimo mal, presente ou futuro, excitou nele estas vozes e movimentos, mas qual seja ele, nem todos concordam, atribuindo uns uma razão, outros outra. Alguns querem que a causa da angústia de Cristo tenha sido a fuga e dispersão dos Apóstolos, como Hilar. c. 21. em Mat.: O Senhor não temeu por si, mas pelos discípulos que previa que fugiriam e o negariam. Outros, o pecado e rejeição dos Judeus e a queda do traidor Judas, o que aprouve a Hiero. em Mat. 26. Outros, a nua comiseração dos homens que perecem. Outros, finalmente, a necessidade da morte corpórea e, de fato, acerbíssima; Mas é fácil mostrar que todas estas causas ou são nulas de todo, ou não são as únicas e principais: Pois quanto à dispersão dos discípulos, como os tivesse recomendado mui calorosamente à proteção do pai em João xxi. 11, e tivesse conhecido mui certamente que deveriam ser congregados de novo em Luc. xxii. 32, nada havia por que se angustiasse tanto por isso, mas já lhe era lícito estar quieto nessa parte. A rejeição dos Judeus, porém, nem aconteceu nesta hora da qual Ele pede para ser guardado em Mar. xiv. 35, nem nela foi atendido como foi finalmente libertado do medo da agonia em Heb. v. 8; além do fato de que não ignorava que os ingratos Judeus sofreriam as justíssimas penas de seus crimes. Tampouco pôde a turpíssima queda ou morte do criminoso Judas ferir de tal modo e tão gravemente seu ânimo, porque já antes conhecera e predissera que ele era o filho da perdição devotado à morte e ao extermínio, João xvii. 12. Finalmente, a comiseração dos homens que perecem, embora sem dúvida tenha afetado o ânimo de Cristo, não pode contudo pertencer a isto, visto que foi comum também a outros tempos e não pôde excitar tais movimentos: Ora, esta agonia foi uma paixão singular e própria desta hora, que por isso devia ter alguma causa peculiar.

XVI. Mas talvez tenha sido o medo da morte corpórea impendente, da qual por afeto natural tenha horrorizado e deprecado. Assim, de fato, alguns dos Antigos parecem ter sentido; assim os Pontifícios que reconhecem apenas a morte e o cruciamento corporal de Cristo e nenhum da alma, ou se houve alguma paixão da alma, sustentam que nasceu apenas da condolência e simpatia com o corpo, e não do sentido ou medo de algum mal próprio. Nós, porém, não negamos de fato que entre as causas do medo e da angústia de Cristo esta também deva ser reposta; pois é próprio da natureza humana (diz Theophy.) temer a morte visto que a morte entrou contra a natureza, e por isso a natureza foge dela; a Natureza não pode senão horrorizar a morte como sua destruição e extermínio, de onde o Filósofo a chama de a mais terrível de todas as coisas terríveis, e tanto mais grave é a ansiedade quando aquela morte está conjunção tanto com dor acérrima quanto com suma infâmia, das quais duas coisas a natureza foge veementemente e todos os bons são sumamente percutidos. Sendo, portanto, a morte a ser sustentada por Cristo, e não apenas uma morte ordinária, mas a mais acérrima e ignominiosíssima de todas, não há dúvida de que se comoveu veementemente ou à sua cogitação ou presença. Contudo, pronunciamos audazmente que não foi ela a única, nem muito menos a principal causa de tão grande medo e tristeza. Primeiro porque Cristo, como Fiador [Sponsor], sustentou por nós aquela pena e morte que era devida aos nossos pecados, Isa. liii. 4. 5. 6.; ora, ambas eram devidas tanto à alma quanto ao corpo, visto que ambas as partes do homem pecaram. Portanto, não apenas simpateticamente, mas propriamente e idiopateticamente a alma devia sofrer, imis, e principalmente a alma devia sofrer como a alma tinha pecado principalmente; de onde Iren. l. 5. c. 1. e dele Theod. dial. 3: O Senhor deu sua alma por nossas almas e sua carne por nossa carne. 2. E o argumento desta própria dor da alma de Cristo foi que a alma já sofria muito quando o corpo ainda não doía nem sofria nada, João xii. 27. e Mat. xxvi. 38. A isto também pertence que a escritura falando da paixão de Cristo não mencione apenas a morte no singular, mas as mortes no plural, Is. liii. 9, para que ambas as penas, tanto da alma quanto do corpo, sejam conotadas. Nem deve aqui ser objetado que a Escritura sempre atribui à morte corporal de Cristo e ao seu sangue derramado na cruz a nossa redenção; pois à morte, de fato, e ao sangue e à cruz a escritura atribui a redenção, mas à morte corporal sozinha e exclusivamente, de modo algum; Imis, quando fala da oblação e sacrifício de Cristo, faz menção da alma mui frequentemente, Is. liii. 10., João x. 15. 17. 18., nem quando a morte da cruz é mencionada deve ser entendida apenas a morte corpórea, mas a morte maldita, e sob o nome de maldição vêm especialmente aquelas sumas angústias que Cristo suportou na alma.

XVII. Embora, porém, de outro modo não pudesse constar que Cristo sofrera algo propriamente na alma, até por este único fato poderia ser demonstrado mui evidentemente que não apenas os cruciamentos do corpo ou o horror da morte lhe geraram esta tristeza, porque de outro modo Cristo pareceria muito mais mole e tímido que inúmeros homens que, não apenas pacientemente, mas com ânimo alegre e pronto, sustentaram a morte e cruciamentos os mais terríveis: Pois, para não comemorar a insensibilidade ou loucura dos gentios profanos que receberam com mente impávida a morte que chegava, imis, e eles mesmos a procuraram espontaneamente, quem ignora que muitos milhares de mártires, uma nuvem de fidelíssimas testemunhas expostas aos mais selvagens tormentos e à morte mais cruel, contudo a suportaram com o ânimo mais forte e alegre? De modo que não apenas nenhum testemunho de medo e dor davam, mas antes manifestavam suma alegria e até exultação no meio das chamas; não os aterravam os fogos acesos, nem as espadas desembainhadas, nem as grelhas ardentes, unhas de ferro, cruzes, feras, aguilhões e demais instrumentos da antiga crueldade que eram aplicados para torturá-los; nenhum deles foi visto prantear, nenhum pediu que o cálice fosse dele removido, imis, com suma alacridade correm para o suplício como para um triunfo e, até desconhecidos, oferecem-se espontaneamente aos torturadores, dando graças a Deus com os Apóstolos por terem sido julgados dignos de sofrer pelo nome de Jesus. Que razão de tão grande diferença pode subjacar? Homúnculos enfermos e miseráveis manifestam suma constância e alegria no meio dos tormentos: Pedro é crucificado, Paulo decapitado, Bartolomeu esfolado, Lourenço assado, Inácio dilacerado, outros por outros gêneros de terríveis tormentos são cruciados sem qualquer sinal de dor e tristeza: Mas Cristo, eterno Filho de Deus, até à primeira cogitação da morte apavora-se, consterna-se, derrama lágrimas, emite clamores, prostra-se de face em terra, emite suor sanguíneo. O que, E. [ergo], é necessário que tenha sido uma destas duas coisas: ou que em Cristo houvesse algo mais mole e tímido do que nos demais homens, ou certamente nestes tormentos que sofria havia algo plenamente extraordinário e mais grave que a própria morte do corpo que incidia nos sentidos. Mas aquilo primeiro é veementemente falso e blasfemo, que os ouvidos cristãos não podem suportar; Portanto, é necessário que o posterior seja verdadeiro.

XVIII. Assim, deve-se finalmente chegar a dizer que a verdadeira e genuína causa da referida dor e ansiedade não foi a morte simplesmente, mas a morte maldita que se lhe apresentava diante dos olhos, aquele horrendo e terrífico juízo de um Deus irado; Não alguns pecados de um só homem, mas todos os pecados de todos os eleitos que o próprio homem único, frágil e imbecil, por ofício de Fiador devia carregar: Via, a saber, o formidável tribunal de Deus ao qual devia ser sistido para que pagasse o que não roubara, Sal. lxix. 5; o próprio Juiz armado de incompreensível vingança, a lei vibrando os raios de execrações e anátemas, o Diabo e o poder das trevas com todas as portas do inferno iminentes, finalmente a própria Justiça inexorável e rigidíssima à qual era necessário satisfazer até o último centavo: Estas são as coisas que, não imerecidamente, incutiram em Cristo medo e pavor, estas as que exprimiram gemidos, suspiros, lágrimas. Tenha temido, Portanto, a morte, como costumamos todos por instinto da natureza humana, para que mostrasse τὸ ἀνθρώπινον [o humano], como diz Crisóst., não negamos; mas que tamanha consternação subisse ao seu ânimo a ponto de nenhum exemplo de tal comoção ocorrer em lugar algum, nunca poderá ser dada razão suficiente a menos que ascendamos ao juízo de Deus, cujo ônus de satisfazer por nós recebera sobre si: Não o pressionavam os vínculos e cadeias dos Judeus com que devia ser preso, mas os vínculos e grilhões de nossos pecados com que devia ser onerado: Não o aterravam as coortes dos Romanos que o levariam cativo, pois se quisesse poderia prostrá-las e afugentá-las com um só piscar de olhos, como ele mesmo bem demonstrou em João xviii. 6; Mas os principados e potestades, o Príncipe da morte com todas as tropas infernais com as quais se devia lutar; Não se angustia pela injusta sentença de Pilatos, pois sabia que nenhum poder lhe cabia se não lhe fosse dado do alto; mas pelo severíssimo e justíssimo juízo do Pai celeste, que lhe exigia as penas por nós devidas: Não horroriza as mãos dos homens por mais duras e cruéis que fossem, mas a própria mão de Deus, em que é horrendo cair: Não freme pela separação da alma e do corpo, mas pela deserção do Pai que em breve experimentaria.

XIX. Que a coisa se passa assim pode ser demonstrado por não apenas um argumento, quer consideremos os vaticínios proféticos sobre a morte e paixão de Cristo, quer o seu cumprimento histórico nos Evangelistas; leia-se apenas Isa. c. LIII, sobre o qual já falamos. Acaso não é algo maior ou mais atroz que qualquer cruciamento corporal ou comum, o que atesta que Cristo, por causa de nossa transgressão e iniquidades, foi afetado por chaga, ferido por Deus, vulnerado, vers. 4. 5? Que diz que a pena de todas as nossas iniquidades e, assim, o próprio Deus punitivo incorreram hostilmente sobre Ele e que Ele, como Fiador, devia pagá-la, vers. 6. 7? Que ensina que foi tirado da angústia ou ansiedade da alma devido ao sentido da ira de Deus, e igualmente do juízo, vers. 8, o qual os fiéis deprecam e no qual nunca hão de vir, João v. 24, porque Cristo veio nele? Acaso qualquer morte, por mais áspera e violenta que fosse, pôde ser tal que, ao enfrentá-la e suportá-la, o próprio filho de Deus, na pessoa de Davi, tenha se queixado de ter sido deserto por Deus, que Deus se retirara para longe de sua salvação, que ele soava palavras de rugido e não era ouvido, Sal. xxii. 1. 2. 3. etc.? E em Sal. lxix, que se sentia submerso em lodo profundíssimo, arrebatado por torrente inundante, que a água chegara até a alma, e que era forçado a pagar o que não roubara, vers. 1. 2. 3. 4. 5? Mas o Apóstolo não deixa lugar à dúvida quando diz que Ele foi feito κατάραν [maldição] Gál. iii. 13; pois aquela maldição, como se opõe à bênção de Abraão, isto é, à justificação e vida eterna prometida a Abraão, não pode restringir-se apenas à morte corpórea, mas deve ao mesmo tempo abranger a eterna ou a equivalente à eterna.

XX. De onde já pateteia lucidamente que diferença intercede entre a morte de Cristo e a morte dos Mártires e por que Ele tanto se consternou à sua presença, quando eles antes nela se alegraram e gloriaram. A saber, os Mártires, embora fossem pecadores, sabiam contudo que estavam reconciliados com Deus por Cristo e, portanto, que não havia neles nenhuma condenação; e que se lhes era imposto sofrer algo, não sofriam por seus pecados para que por eles satisfizessem, mas pela glória de Deus para que com seu sangue selassem a verdade do Evangelho. Mas Cristo, embora em si santo e inocente, foi contudo reputado entre os pecadores, Isa. liii. 12, e tido como réu perante o tribunal de Deus, para pagar as penas dos pecados alheios que lhe foram impostos. 2. Os Mártires sofriam dos homens, mas experimentavam Deus sempre benigno e propício que presidia aos seus combates e lhes supria a virtude de carregar a cruz: Mas Cristo foi ferido não tanto pelos homens quanto por Deus, cuja mão vingadora devia sentir, de onde é chamado מכה אלהים [ferido de Deus] Isa. liii. 5 e deserto por Deus. 3. Os Mártires eram cruciados externamente no corpo, mas por dentro eram recreados pelo consolo do Espírito Santo que, no meio da fornalha, derramava o orvalho da graça e da alegria, com o qual banhados eram refocilados para que não desfalecessem sob o ônus. Mas Cristo sofreu todo, tanto na alma quanto no corpo; nenhum consolo, nenhuma mitigação da dor lhe veio de fora, foi verdadeiramente soprado ao fogo da ira divina como outrora adumbrado no Cordeiro Pascal, de modo que sem qualquer gotícula de consolação e refrigério, apenas pelo suco de sua própria justiça e santidade, se for fas [lícito] assim falar, se sustentou no meio dos ardores do juízo divino. 4. Os Mártires sabiam que a morte lhes devia ser suportada, mas apenas a corporal, pois sabiam que estavam libertos da eterna por Cristo, João v. 24. Mas Cristo teve de lutar com ambas, porque ambas eram o estipêndio de nosso pecado. 5. Os Mártires deviam beber o cálice, mas cuja amargura fora retirada por Cristo, de modo que nada letal e mortífero mais subjazia nele; mas Cristo bebeu o cálice da indignação divina até às fezes, pois devia provar a morte por todos, Heb. ii. 9. 6. Eles sofriam a morte e os tormentos, mas individualmente por si mesmos, como diz Leão, cada um morria por si, não por outros. Mas Cristo, sendo um só, portava os pecados de todos e publicamente satisfazia por eles. Os Mártires, finalmente, lutavam com a morte, Satanás e os infernos, mas já vencidos e prostrados por Cristo, Col. ii. 14. 15., Heb. ii. 14, de modo que podiam cantar o ἐπινίκιον [canto de vitória] no meio do combate, 1. Cor. xv. 55: ó morte, onde está a tua vitória etc. Mas Cristo ataca a todos eles ainda íntegros e vigorosos, estando ainda de pé o império da morte e exercendo sua força sobre os homens; o que não pôde ser melhor explicado do que o feito por Basílio de Selêucia: Χριστὸς σὺν ἀγωνίᾳ τὸν σταυρὸν ὑποδέχεται καὶ προλαμβάνει φόβος τὸ πάθος. Διὰ τί; ὅτι Χριστὸς μετὰ τῆς ζωῆς ἐπὶ θάνατον στρατεύεται ὅπω λελυμμένης τῆς τυραννίδος συμπλέκεται ἔτι γὰρ τὴν ἐξ Ἀδὰμ κατ’ ἀνθρώπων δυναστείαν ὁ ᾅδης ἐκόμπαζε. Cristo recebe a cruz com angústia e o pavor antecipa a paixão. Por quê? certamente porque Cristo se arma contra a morte ainda vivente, e trava as mãos com a tirania ainda não solta, pois o império que desde Adão obtinha sobre os homens ainda ostentava; coisas todas que lucidamente testemunham que a morte de Cristo foi de gênero totalmente diverso da morte dos Mártires, quer atendamos ao princípio, quer ao modo, quer ao fim das paixões: pois aqueles eram castigados por Deus Pai por amor no corpo para a glória de Deus e selamento da verdade; Mas Cristo é punido por Deus Juiz por Justiça tanto no corpo quanto na alma para a expiação dos pecados: naqueles as paixões eram ou probatórias ou medicinais, mas em Cristo foram penais e satisfatórias.

XXI. A este argumento nada foi até agora respondido diretamente pelos Socinianos que nos tenha sido visível. Apenas Crellius, contra Grotius p. 24. e 25. c. 1, tenta repor algo, a saber, que Cristo, quando fundiu aquelas preces no horto, ou na cruz exclamou que fora deserto por Deus, respeitara sem dúvida àquelas dores e cruciamentos que então sofria quando proferia aquelas palavras, a saber as dores da cruz que por si eram do corpo, e dali teriam redundado para a alma, às quais podem ser acrescentadas as vozes contumeliosas e insultos dos inimigos que lhe exprobavam acerbissimamente as calamidades: sobre tão grande tristeza que é expressa por palavras gregas, nada se ler do tempo em que foi abduzido do horto do Getsêmani, tendo cessado aquela perturbação da alma depois que lhe apareceu o Anjo. Que este fora o cálice sobre o qual Cristo rogou tão solicitamente ao pai para que passasse dele; não de fato a morte; Que dessas preces seguiu-se imediatamente o efeito com a aparição do Anjo. Por isso Cristo, com o ânimo impávido, recebeu os demais males, nem depois daquele tempo fez ou disse algo que arguísse aquele pavor e consternação da alma, embora sustentasse dores e cruciamentos acérrimos.

XXII. Mas o Herético peca aqui de muitas maneiras. 1. Enquanto supõe que a tristeza e aquelas preces ardentíssimas de Cristo não respeitaram a outra coisa senão às dores corpóreas que haveria de sofrer ou também aos ludíbrios e insultos dos inimigos com que era atacado. Mas já mostramos que esta não foi causa suficiente de tal ansiedade, a menos que queiramos que em Cristo, filho de Deus e Príncipe da glória, faltasse aquela constância de alma que em miseráveis homúnculos se manifestou tão lucidamente, o que nenhum cristão diria; Portanto, uma mão mais dura o pressionava, mais gravemente sobre Ele incumbia um ônus sob o qual temeu desfalecer. 2. Supõe também gratuitamente que Cristo, após aquela agonia que sofreu no horto, nenhuma dor e perturbação da alma mais sentira, e certamente nenhum sinal dela dera: Pois embora seja certo que Cristo nem sempre fora pressionado por aquela angústia de alma, mas tivera (por assim dizer) intervalos lúcidos, conforme a promessa do pai e a certa esperança de vitória se apresentavam ao seu ânimo; o que os próprios fiéis experimentam não uma vez, que em suas máximas angústias misturam suas querelas com consolações como em Sal. lxxvii. e xlii. e Jó xix. 25. e outros dos quais Agost. em Sal. x. Às vezes, com os olhos de Deus fechados, são exercitados para que se queixem; às vezes, abertos, são iluminados para que se alegrem. Quem contudo ignora que na cruz também foi gravissimamente perturbado quando irrompe nestas flebilíssimas palavras para se queixar de que fora deserto por Deus? Portanto, suportou a morte fortemente e mui constantemente, mas contudo com um sentido de mal exquisitíssimo, de modo que vozes de luta e dor sempre estiveram misturadas com vozes de constância e vitória, até que impôs o colofão à absolutíssima obra da redenção com esta voz de triunfo τετέλεσται [está consumado]. 3. Também é falso o que estabelece, que o cálice por cuja remoção orava tão solicitamente não fora a própria morte, mas apenas aquela perturbação da alma que cessara após a aparição do Anjo; pois o contrário é claro em João xviii. 11, onde, tendo sido Cristo preso pelos soldados e querendo Pedro usar de força: Acaso (diz Ele) não beberei eu o cálice que o Pai me deu? insinuando manifestamente a morte à qual era destinado; E certamente, por que tanta perturbação teria subido ao seu ânimo se não respeitasse a esta morte impendente? E. é certo que Cristo temeu por causa da morte iminente, não apenas a corpórea, mas especialmente a espiritual e maldita.

XXIII. Porque, porém, várias coisas podem ser perguntadas aqui sobre esta agonia de Cristo e as preces por Ele derramadas, como se fosse indigno de Cristo ou ter sentido Deus irado e infenso, ou ter-lhe oferecido preces que abertamente repugnassem ao seu decreto; elas devem ser brevemente expedidas antes de passarmos a outras coisas. Primeiro Pergunta-se: como tal medo e agonia puderam cair sobre Cristo, que esteve sempre na graça e amor do pai, e que por isso não pôde experimentá-lo irado e infenso contra si? Resp. Cristo sustentou uma dupla pessoa, a sua e a nossa, a sua por natureza, a nossa por ofício. E segundo esse duplo respeito puderam ter lugar nele o medo e a confiança, puderam a graça e a ira do pai exercer-se contra Ele. Pois, quanto a si, foi sempre amado pelo pai e mui grato, nem pôde ser de outro modo; pois como Deus não se ira contra a criatura senão por causa do pecado, e no filho nunca viu nem pôde ver nenhum, certamente não pôde de modo algum indignar-se contra Ele, mas sua alma nele se comprouve: Mas porque esse mesmo filho quis assumir a nossa pessoa e sustentar o réu dos pecados, sob esta substituição nada obsta que digamos que sentiu Deus irado, não contra si, mas contra os nossos pecados que recebera sobre si, como se diz que foi feito maldição (κατάρα) por nós: assim aqui concorrem perfeitamente tanto o amor quanto a indignação, Amor para com o filho, Indignação para com o mediador, Amor por causa da justiça e santidade própria nele inerente, Indignação por causa dos pecados alheios, a saber, os nossos a Ele imputados. O que, portanto, clamam aqui os Adversários Bellar. e outros, que nós fazemos com Calvino uma grande injúria a Cristo quando dizemos que temeu Deus irado e infenso, e que por isso não teria estado na graça de Deus, ou é uma calúnia impudente, ou um erro crasso que confunde coisas que em Cristo são distintíssimas: Pois se querem dizer que Deus esteve irado contra seu filho enquanto tal e considerado em si mesmo, atribuem-nos aquela sentença que de todo o peito aversamos, como quem sabemos que Cristo nunca deixou de ser gratíssimo e amadíssimo por Deus, o que também o próprio Calvino ensinou mui abertamente em Instit. l. 2. c. 6. s. 11. Nem, contudo, insinuamos que Deus tenha sido jamais seu Adversário, ou contra Ele irado, pois como se iraria contra o filho amado em quem sua alma se aquieta? Ou como Cristo aplacaria o pai para com outros por sua intercessão, se o tivesse infenso contra si mesmo? Mas se negam que Deus tenha efundido sua ira e maldição sobre o filho enquanto este recebera em si os nossos pecados, não a nós, mas à própria Escritura se opõem abertamente, a qual ensina que Ele foi ferido e moído por Deus, feito pecado e maldição; Isto viu Ferus em Mat. c. 26: Aqui, diz ele, se atenderes à sua pessoa, verás que sofreu inocentissimamente, pois ele não cometeu pecado nem se achou dolo em sua boca; Mas se atenderes àqueles em cuja pessoa ele sofre, vê-lo-ás como o mais culpado, como quem tem os pecados de todo o mundo sobre seus ombros &c. Depois, deve-se distinguir o Estar na graça de Deus; pois ou isso é entendido quanto ao amor e todos os seus efeitos, tanto os que importam santidade quanto os que importam felicidade, ou apenas quanto a alguns. Aquele que está na graça de Deus certamente deve experimentar seu amor se não em todos, ao menos na maioria de seus efeitos, e assim Cristo nunca deixou de sentir esta graça do pai: mas nem por isso quem está no amor desfruta imediatamente de seus efeitos quanto à plenitude da beatitude, v. g. os fiéis que são castigados estão sob o sentido da miséria nem por isso deixam de ser amados por Deus: Assim nada obstava que Cristo fosse tanto amado por Deus como seu filho, quanto afligido pelo mesmo como nosso Fiador e Patrocinador, pôde amá-lo como pai, e colocar nele sua confiança, e temê-lo como juiz e deprecar sua ira e indignação.

XXIV. Segundo Pergunta-se: como pôde temer e apavorar-se quando a vitória era certa e indubitada pelo conselho imutável de Deus? Resp. Para que se remova aqui este escrúpulo, convém lembrar que ambos estes afetos de medo e esperança no homem frequentemente se reciprocam e experimentam vezes alternadas conforme a razão dos objetos que se ingerem, pois se uma coisa grata e alegre é apresentada, logo a esperança floresce dali; mas se for triste e incômoda, o medo nasce subitamente; Quando, porém, estas duas coisas tão contrárias se ingerem ao mesmo tempo, então não pode acontecer senão que surja entre elas uma grave luta e conflito, fazendo uma o medo e a dor, e outra a esperança e a consolação: Novamente, quando nesse conflito uma prevalece sobre a outra, v. g. o mal presente se ingere mais acrimoniosamente que o bem futuro, e o que é presente por sua natureza afeta os homens mais veementemente que o que é futuro, o medo e a dor parecem ocupar o homem todo de tal modo que nada de esperança lhe reste, porque permanece tão fixo no mal que intui que não atende naquele momento às demais coisas que podem de algum modo lenir sua dor ou diminuir seu medo, como é da condição de nossa natureza que coisas imensas vistas, quando mais veementemente agridem, afastem de nós naquele momento toda outra cogitação, assim em toda veemente comoção a alma fica de tal modo toda ocupada que aquele veloz progresso das faculdades da alma é muito impedido, enquanto as faculdades singulares fixas no objeto presente suspendem a questão toda por mais tempo. Do que facilmente se expedem toda esta dificuldade, pois Cristo, sendo-nos ὁμοιοπαθὴς [de paixões semelhantes], experimentou algo tal em si mesmo, pois como um duplo objeto se ingeria ao ânimo de Cristo: 1. aquela morte maldita e paixão para suportar a qual fora enviado; Depois o desfecho e fim felicíssimo que fora prometido, o mal presente e iminente gravíssimo, e a vitória certa e gloriosíssima, também excitou nele um duplo afeto: dali de temor e tristeza, daqui de esperança e confiança; pois quando refletia os olhos no mal impendente, não podia senão temer e consternar-se, pois via a morte e a morte mais terrível preparada para si; mas quando o mesmo atendia ao fim das paixões, e à imutabilidade do conselho divino, e previa por isso tanto a vitória que alcançaria sobre o Diabo e a morte, quanto a redenção que adquiriria para a Igreja, não podia senão erguer-se em esperança e alegrar-se. Daí acontece que nesta agonia vemos subitamente estes afetos alternando e sucedendo-se uns aos outros; se teme e se angustia quando pede para remover o cálice; mas confia imediatamente quando se aquieta no beneplácito do pai; se freme quando se queixa de ter sido deserto por Deus; mas manifesta logo a esperança quando invoca seu Deus e encomenda seu Espírito em suas mãos: Mas quando a cogitação do mal instante sobe à alma, esta fica de tal modo ocupada que naquele momento silencia sobre a apreensão de outros objetos, daí quando diz em João xii. 27: agora a minha alma está perturbada, pai o que direi? o ânimo está tão fixo naquela cogitação da ira infinita que as faculdades singulares nada decidem por si, mas flutuam com todo o progresso interrompido. Assim quando pede para ser liberto desta hora e removido o cálice, - quando se vocifera depois ter sido deserto na cruz, está de tal modo ocupado naquela mesma cogitação que, pendendo todo para uma parte, quase se convence de que tudo acabou para si, nem ser possível que sustente tamanha carga: Contudo não permaneceu de tal modo naquela cogitação que logo a invicta esperança não o erguesse, pois o mesmo que percutido disse livra-me desta hora, no mesmo tempo acrescenta, mas para isto vim a esta hora; quem três vezes pede que se transfira o cálice, acrescenta imediatamente não como eu quero, mas como tu queres que seja, quem clama ter sido deserto por Deus, o mesmo contudo se aproxima de Deus como seu pai e seu Deus: de onde pateteia como Cristo pôde tanto temer e angustiar-se enquanto a certa esperança da vitória fora dada.

XXV. Terceiro Pergunta-se: como Cristo pôde oferecer a Deus tais preces que abertamente parecem repugnar ao conselho e vontade divina, e por isso à piedade e obediência que prestou mui constantemente ao pai? O quê, pois? acaso não nascera por isso e se fizera mediador para que bebesse este cálice pela nossa salvação? não conhecia ser este o decreto do pai, como ele mesmo testificou não uma vez que convinha que sofresse muitas coisas e fosse morto, Mat. xvi. 21? Imis, quando foi preso pelos soldados, increpa a Pedro que se lhes opunha: Acaso não beberei o cálice que o pai me deu? Por que, então, contrário a si mesmo e ao pai, postula com tanto empenho que o cálice seja transferido dele? Resp. Aqui, de fato, há muitas coisas que podem ser repostas. 1. Supomos contra os Monoteletas que houve em Cristo uma dupla vontade como houve a natureza divina e a humana; que as mesmas não eram adversas e repugnantes entre si, mas contudo diversas conforme se dirigiam a objetos diversos. A Divina quis a morte porque assim fora constituído perante o pai para a nossa redenção. A Humana, porém, horrorizou e deprecou, porque a intuía como destruição da natureza e o mal mais terrível de todos os que podiam existir; nem contudo a vontade humana se diz retamente ter repugnado à divina, porque não pediu absolutamente, mas condicionalmente, não por vontade deliberada e eletiva, mas antes por uma velleidade ineficaz e natural. Portanto deve ser observado. 2. Que a vontade pode ser dividida de múltiplas formas, pois uma se diz eficaz, outra ineficaz; Eficaz diz-se aquela que é princípio de agir, e move e impele o homem para executar o que quer e remover o quanto pode qualquer impedimento da operação; Ineficaz a que não é deduzida em efeito, quer por impedimentos que acedem de fora, quer porque é simples ou complacência do bem, ou desprazer do mal, nem vai mais longe para ser princípio de operar, nem impele de fato à execução da coisa, a qual merece ser chamada velleidade antes que vontade. Quando, portanto, Cristo se diz ter querido que passasse o cálice, não deve isso ser entendido sobre a vontade eficaz que tenha produzido nele algum esforço de escapar e de se expedir daqueles laços, imis vemos que Ele foi levado como ovelha ao matadouro Is. liii. 8 de modo que Ele por nenhuma razão resistiu, ou tentou refugiar a morte, mas sobre a vontade ineficaz que não significa outra coisa senão o simples desprazer nascido da inclinação natural pela qual a vontade abomina o mal que destrói a natureza.

XXVI. 3. Uma vontade é natural e indeliberada, outra deliberada e eletiva. Aquela diz-se vontade por modo de natureza; esta por modo de razão, assim Thom. p. 3. q. 18. art. 5. A vontade como natureza ou por modo de natureza é a faculdade física que tem inclinação natural para a conservação de todo o composto, ou é o desejo do cômodo, chama-se vontade indeliberada porque se dirige ao objeto considerado absolutamente citra qualquer razão das circunstâncias. Mas a vontade por modo de razão é a faculdade racional para prosseguir o bem geral de todo o homem como homem, ou para seguir o ditame do intelecto prático que adverte o que é reto e justo, chama-se vontade eletiva porque é desejo e afeto da justiça antes que da utilidade própria, diz-se também vontade deliberada porque respeita ao objeto vestido com todas as suas circunstâncias, e esta vontade refere-se ao conhecimento racional como à causa, porque não segue o instinto da natureza mas o ditame da razão. A vontade da natureza naturalmente foge das coisas que são contrárias à natureza, como a morte, cruciamentos etc. A vontade por modo de razão pode dirigir-se até para aquelas coisas que se opõem à natureza contanto que sejam justas e honestas ou necessárias, assim v. g. aquele que pela vontade natural foge e aversa a poção amarga, contudo pela vontade racional a assume, porque sabe que não há outra razão de recuperar a saúde, assim os mártires não podem por natureza não horrorizar a morte, mas os mesmos contudo a recebem alacres da razão como o gloriosíssimo testemunho da benevolência de Deus, e nela se gloriam; de plano igual pacto Cristo quis e não quis a morte sob diverso respeito. A vontade por modo de natureza não a quis, mas a mesma por modo de razão a quis. Não a quis enquanto era o desejo do apetite natural para que vivesse e intuía a morte absolutamente e em si como destruição da natureza. Mas enquanto a mesma espectava com suas circunstâncias, isto é, como decretada por Deus e necessária para a salvação dos eleitos, dirigia-se para ela com afeto mui propenso, conforme em outro lugar testificava ser este o seu alimento, para que fizesse a vontade do seu pai. João iv. 34.

XXVII. 4. A vontade distingue-se em simples e absoluta, e hipotética ou condicionada. Aquela é pela qual alguém quer algo absoluta e eficazmente de tal modo que nada reste para que essa vontade seja deduzida em efeito. Esta pela qual alguém quer algo sob condição, e que se contém dentro de certos limites, assim com vontade absoluta pedem os fiéis a remissão de seus pecados, e se há coisas necessárias para a sua salvação. Mas com vontade condicional aquelas coisas que não atingem a salvação por si nem promovidas as dadas, nem removidas as negadas, puta riquezas, saúde, força, paz externa, em cujas petições devem sempre acrescentar essa condição expressa ou implicitamente: se assim for da vontade de Deus. Desta vontade condicionada a Escritura nos supre um duplo exemplo, um em Moisés Exo. xxxii. 32, enquanto opta ser apagado do livro de Deus, outro em Paulo Rom. ix. 3, enquanto deseja tornar-se anátema pelos irmãos, pois ambos esses votos devem ser entendidos não absolutamente, mas apenas condicionalmente, se fosse possível e lícito, se a Deus assim aprouvesse, de modo que não se insinue a possibilidade da própria coisa, mas apenas o zelo e ardor dos que pedem: O mesmo pode ser observado em Cristo, pois com vontade absoluta e simplesmente dita Cristo quis morrer; conforme predissera que haveria de morrer em Mat. xviii. 11. e xx. 18. 19. e João xiii. 21; assim ultra e mui livremente se expôs à morte: Acaso não (diz ele) beberei o cálice? etc. E. que refugiava a morte deve ser referido à vontade condicional e hipotética, sobre o que para que ninguém pudesse duvidar quis o próprio Cristo acrescentar a condição, e de fato dupla: A primeira é a condição da possibilidade da coisa, Pai se é possível, certamente não pela potência absoluta de Deus, porque não desconhecia que todas as coisas são possíveis a Deus como em Marcos professa, mas pelo decreto do pai eterno, o qual embora não ignorasse não poder ser cindido, contudo livremente por φυσικὴν στοργὴν [afeição natural] optaria que fosse instituído de outro modo. A outra é a condição da vontade divina, à qual Cristo logo se submete: contudo não como eu quero, mas como tu queres, para que reconheçamos que todos esses movimentos terminaram finalmente na vontade absoluta de morrer.

XXVIII. Assim, embora entre essa dupla vontade de Cristo ocorra alguma diversidade, nenhuma contudo é luta e contrariedade propriamente dita, porque nem são para o mesmo, nem sob o mesmo respeito: Uma é simples e absoluta, a outra apenas condicional, uma respeita ao bem da natureza, a outra à glória e conselho do pai, uma se porta por modo de natureza e velleidade ineficaz, a outra por modo de razão e vontade plena. Aqui, portanto, devem ser atendidos dois quereres de Cristo, ou dois objetos para os quais se dirigiam as diversas volições de Cristo, primeiro o bem da natureza, e a imunidade de todo mal, pois a natureza pela inclinação inserida em todas as criaturas e, portanto, no próprio homem em Eph. v. 29, não pode não refugir do mal e inclinar-se para o seu bem e conservação, visto que conforme testemunha Aristóteles o bem é o que todas as coisas apetecem. Segundo, a glória e vontade do pai com a nossa salvação; ambos os objetos mostrados pelo intelecto Ele os queria, mas de modo e respeito longamente diverso, aquele queria-o simplesmente e precisamente em si sem as circunstâncias considerado por vontade natural condicionada, e antes por velleidade ou vontade imperfeita, segundo esta pedia condicionalmente a coisa de uma hipótese impossível e optava o que lhe devia ser negado para que deste modo testificasse o que sentia, sofria e apetecia a miserável e carente natureza e do que maximamente refugiava; mas verdadeiramente este com todas as suas circunstâncias, causas, e efeitos considerado por vontade absoluta por modo de razão para o fim que nos meios males em si costuma conciliar amabilidade, como a poção amara é apetecida por causa da saúde, a qual vontade Cristo declara por aquela limitação e conjunção πλὴν ἀλλὰ que apôs imediatamente. Assim, embora tivesse concebido o primeiro voto de algum modo adverso à vontade do pai, porque contudo sob condição assim o concebeu que impôs logo um freio a esta sua velleidade, e a sujeitou ao arbítrio de Deus, não pode ocorrer aqui nenhuma diversidade culpável.

XXIX. Alguém contudo instará: Se alguma correção foi acrescentada por Cristo na última parte da prece, ela excedeu inteiramente o modo convincente, e por isso não foi suficientemente composta. Daí Calvino em seu comentário sobre Mat. disse que Cristo castigara e revocara aquele voto que subitamente lhe escapara, o que não se pode dizer quão protervamente Belarmino exagera como se insinuasse em Cristo algum pecado e viciosidade, ao dizer que Ele fundira algum voto que teve necessidade de correção. Mas para falarmos primeiro de Calvino, o Jesuíta à sua maneira suficientemente mostra o aguilhão de caluniar pelo qual é percitado enquanto atribui àquele íntegro Varão coisas que são alheias à sua mente; o que até o mesmo comentário lucidamente ensina onde em vários lugares, e por muitíssimas razões, solidamente prova que estas angústias de Cristo, querelas, preces e afetos foram puríssimos e isentos de todo vício. O fato de fazer força na voz correção é sobre nada; porque ninguém pode negar que as partículas ἀλλὰ πλὴν que Cristo usa são fórmulas de correção, mas nisso alucina-se o Adversário por arbitrar que toda Correção supõe um erro precedente, o que embora sobre a Correção Lógica e Ética seja verdadeiro, é contudo falso sobre a Retórica. A Lógica repõe o verdadeiro pelo falso, a Ética o bom pelo mau, mas a Epanortose Retórica não é sempre a emenda daquilo que foi dito mal, mas a limitação da coisa condicional na absoluta, ou a reposição daquilo que parece mais idôneo por aquilo que antes também não fora dito mal, mas ou indiferentemente ou condicionalmente. Assim Cícero aos Quirit. contra Verres exclama: ó vossa suma clemência, ou antes paciência, e o autor a Herênio: se este tivesse rogado aos seus hóspedes, imis se tivesse apenas insinuado de modo que isto pudesse ser feito facilmente etc. Paulo em 1. Cor. xv. 10: trabalhei mais do que todos os Apóstolos, contudo não eu mas a graça de Deus que está comigo. É uma Correção pondo o verdadeiro pelo verdadeiro sem erro, pois ele também trabalhara, mas sob a graça como causa primária e principal: Assim esta correção de Cristo não é emenda de erro mas remoção da condição antes posta ou conversão da prece condicional em simples: Não repõe, portanto, o verdadeiro pelo falso mas a vontade categórica boa no lugar da hipotética igualmente boa em seu gênero: não corrige o dito anterior como incomposto, mas expõe o que dissera para que ninguém de nós julgasse aquilo mal cogitado ou dito, e sujeita aquela vontade condicionada que pelo reto amor de si horrorizava a morte à vontade do pai, e por isso submete o amor de si ao amor de Deus como ao primeiro e máximo mandamento, servando a reta ordem.

XXX. Quarto Pergunta-se: como Cristo postula que seja rescindido o eterno decreto do pai de que minimamente era ignorante, e como foi pura de todo vício esta sua vontade que contudo minimamente congruía com a vontade de Deus? Resp. Ao 1. Cristo não quisera que fosse rescindido absolutamente o conselho do pai que conhecia imutável, mas porque estava todo fixo na contemplação do mal instante, naquele momento as faculdades silenciavam quanto à apreensão de outros objetos, portanto não fala por dúvida ou ignorância, mas omitida por um breve momento a intuição do conselho divino, deposita este desejo com que ardia no seio do pai, como os fiéis ao fundirem preces e em gravíssimas tentações nem sempre ascendem para especular os decretos de Deus, mas pelo fervor dos votos às vezes são levados céleres para a acerbidade dos males pelos quais são pressionados, unicamente intentos nela, expetando sua libertação com votos ardentíssimos por propensão natural, embora por outro lado outra seja a vontade e conselho de Deus. E daqui pateteia a solução da segunda dificuldade; como pura e isenta de vício pôde ser aquela vontade de Cristo que repugnava à vontade divina; Pois primeiro é certo que nem tudo o que não congrui com a vontade oculta ou decreto são imediatamente pecados, visto que como esta não é a norma e regra de nossas ações, mas a revelada, não se pode julgar imediatamente pecado o que é admitido adversamente a ela; assim Paulo em Fil. i. deseja ser dissolvido e estar com Cristo, e isso arbitra ser-lhe longamente o melhor; mas isso quis contra a vontade de Deus oculta que quis que ele ministrasse por mais tempo ao Evangelho, assim o filho probo ora pela vida do pai doente que Deus contudo certamente quer que morra, nem peca o filho, imis pecaria contra o devido amor ao genitor se não o fizesse: assim os fiéis plerumpue expetam o florescente e tranquilo estado da Igreja, desejariam os filhos de Deus libertos das misérias e sublados todos os escândalos e obstáculos do reino de Deus, e como estas coisas por si sejam retas, podem ser piamente expetadas pelos fiéis, embora de outro modo esteja constituído por Deus que quer que seu filho reine entre seus inimigos, exercitado sob a cruz, e que a vitória do Evangelho e da fé seja ilustrada pelas molestações contrárias de satã e do mundo. Isto Agost. eruditamente observa em Enchir. ad Laur. c. 100. e 101: Pois por isso as grandes obras do senhor são exquisitas em todas as suas vontades para que de modo admirável e inefável não se faça fora de sua vontade o que também se faz contra sua vontade &c. E pouco depois: Algumas vezes com boa vontade o homem quer algo que Deus não quer pois ele mesmo com boa vontade muito mais e muito mais certamente &c. Cristo, portanto, pôde sem nenhum pecado tanto pedir quanto querer coisas que repugnavam à vontade divina.

XXXI. Mas dirás: Cristo não ignorou esta vontade do pai, portanto não pôde não pecar quando lhe resistiu. Resp. Pecaria aquele que contra a vontade de Deus conhecida pedisse algo absolutamente e sem submissão tácita ou expressa, o que Cristo não fez; pois a vontade absoluta superou imediatamente a condicionada e a absorveu, de onde deve ser estimada a obediência por aquilo que prevalece e é superior, não verdadeiramente por aquilo que é obruído e corrigido, pois essa é finalmente a vontade de verdadeiro nome que é absoluta e determinada de tal modo que impele o homem eficazmente a prosseguir a coisa querida, mas a vontade e desejo ineficaz não merece tanto a apelação de vontade quanto de velleidade: ora, a vontade de Cristo absoluta foi sempre conforme à vontade divina no querido formalmente espectado com todas as suas circunstâncias. Imis, e a própria velleidade de Cristo se diz retamente conforme àquela pela razão da causa dirigente, pois Cristo quis sempre o que e como o pai quis que ele quisesse, pois o Pai queria que Cristo quisesse viver segundo a inclinação da natureza para que deste modo demonstrasse ter assumido verdadeiramente os nossos afetos naturais, embora este mesmo desejo parecesse, quanto ao demais, de algum modo chocar-se com o conselho da eterna predestinação. Confesso que em nós tais movimentos não são sem alguma ἀταξίᾳ [desordem] e mancha de pecado, porque como somos imundos por natureza, de uma fonte suja não podem fluir arroios senão sujos e lodosos, assim como se agitares água num vidro sujo e impuro também ela se tornará suja e impura. Mas em Cristo a coisa se passou de outro modo, pois como era puro de toda mancha, assim foi perturbado pela tristeza e medo de modo que nunca contudo excedeu o modo ou fremiu contra Deus por murmúrio ou impaciência, mas de tal modo implorou a potência de Deus que se submeteu reverentemente à vontade do pai, como a água que está num vidro puro e nítido por mais que seja agitada não se impurificará contudo, porque nada de fezes ou sujeiras tem misturado. Assim foi turbado, mas não perturbado, sacudido mas não excutido, atacado mas não vencido, excitado inocentissimamente pelos movimentos da natureza para deprecar a morte, mas logo revocado pelo conselho da razão para assumi-la; De onde deve ser notada a múltipla diferença entre os afetos de Cristo e os nossos, pois quadruplicemente costumam os nossos errar: 1. Quanto à origem, porque previnem a razão e surgem saepius sem consultá-la. 2. Quanto ao término, porque se afastam mais do que é justo e minimamente se permitem conter sob o império da razão. 3. Quanto ao modo, porque cativam a própria razão e a levam transversalmente para que nos aconteça aquilo poético: o cocheiro é levado pelos cavalos e a carruagem não ouve as rédeas. 4. Quanto ao objeto, porque em nós plerumpue tais paixões se dirigem para o ilícito e injusto. Mas de tudo isso foram imunes os afetos de Cristo. Pois nem nunca apeteceram nada de ilícito, nem surgiam senão pelo ditame da razão, de onde se diz que se perturbou a si mesmo em João xi. 33; nem se divagavam mais amplamente do que convinha, nem nunca obscureceram ou romperam a razão, mas sempre lhe obedeceram. Não deve, portanto, ser estimado que estas vozes querelas de Cristo procederam ou de alguma dúvida e difidência, ou de algum outro afeto inordinado e vicioso, mas apenas do penitiíssimo sentido da dor que não pôde deixar de afetar a natureza, mas que contudo foi logo coagido à ordem pela razão e submetido ao arbítrio de Deus.

XXXII. Pergunta-se finalmente aqui como Cristo pode ser dito ouvido em sua oração quanto ao medo como testemunha o Apóstolo em Heb. v. 7, e em outro lugar Cristo professa que é sempre ouvido pelo Pai em João xi. 42; embora a morte lhe tenha sido necessária obrigatoriamente. Resp. O que Cristo quis simples e absolutamente, nisso nunca sofreu repulsa, mas o que quis apenas sob condição, nada de admirar se não obteve, quando isso não era tanto vontade quanto velleidade, nem devia ser imputado tanto ao desejo racional que sempre deve obter as primícias, quanto à inclinação natural e apetite sensitivo cujas partes nunca são precípuas na oração. 2. Cristo foi ouvido quanto ao medo da morte não absolutamente como se tivesse sido liberto da necessidade de enfrentar a morte, mas segundo algo, enquanto nempe Deus que o ouviu sacudiu aquele temor de tal modo que recebeu a morte mui constantemente, e se submeteu todo à vontade divina, e assim foi confirmado que depositou todo pavor da morte. Pois Cristo temia duas coisas principalmente: 1. Para que não sucumbisse obruído pelos males que via serem gravíssimos. 2. Para que não fosse absorvido pela morte, de tal modo que nenhuma saída dali patetasse. Deus verdadeiramente o ouviu, isto é, libertou-o de ambos esses medos. 1. Porque o corroborou tanto pela virtude do seu Espírito no meio da agonia que sustentou mui constantemente e invictamente aquele gravíssimo combate. 2. Porque o libertou da morte, soltas as dores, em sua gloriosa ressurreição ao terceiro dia; portanto foi ouvidíssimo nesta parte, não de fato para que não pagasse a morte, mas para que não fosse absorvido por ela, não para que não a provasse, mas para que não nela perecesse, não no subterfúgio das penas, mas na constante tolerância das mesmas e na forte e invicta libertação e vitória. E estas coisas sobre a Agonia de Cristo sejam ditas. As demais que pertencem à sua Deserção, para que não se protraia ulteriormente esta Disputa, são diferidas para outra em breve seguinte com o bom Deus.

COROLÁRIOS DO RESPONDENTE.¶

I. A Escritura Sagrada contém de tal modo plena e perfeitamente todas as coisas necessárias para crer e fazer para a salvação que a nenhumas Tradições ἀχάριστα [ingratas/não escritas] após a Palavra escrita resta já ou deve restar lugar. II. Embora a mesma Palavra do Evangelho soe aos ouvidos de todos os chamados externamente, não obtém contudo o mesmo desfecho em todos, nem é proposta simplesmente com o mesmo fim. III. Como a fé verdadeira e salvífica não pode ser adquirida pelas próprias forças pelo homem, mas é dom de Deus único: assim não pode ser perdida pelo mesmo já fiel, visto que os dons e a vocação de Deus são ἀμεταμέλητα [irrevogáveis]. IV. Daqui que, como nem Davi, nem Salomão, nem Pedro caíram desta fé salvífica, por mais que tenham caído gravissimamente, assim nem o ímpio Saul, nem o traidor Judas, nem o profano Simão Mago nunca foram dotados dela. V. A justificação gratuita não exclui as obras da fé, mas antes as estabelece. VI. Nenhum dos homens desde a queda de Adão, exceto apenas Cristo, pôde cumprir perfeitamente a Lei.