QUESTÃO VIII.

Se a Razão humana é o princípio e a norma à qual devem ser ajustados os dogmas da religião cristã e da teologia, que são objeto da fé? — NEGA-SE CONTRA OS SOCINIANOS.

I. Para que o estado da questão seja percebido mais claramente, os termos devem ser explicados antes de tudo, e certas premissas devem ser estabelecidas. 1. A Razão humana é tomada, ou subjetivamente, pela faculdade da alma racional pela qual o homem entende e dijudica as coisas inteligíveis que lhe são apresentadas, tanto naturais quanto sobrenaturais, divinas e humanas; ou objetivamente, pela luz natural, tanto a proposta exteriormente quanto a impressa interiormente na mente, pela qual a razão é disposta a formar certos conceitos e extrair conclusões sobre Deus e as coisas divinas. Aquela primeira, por sua vez, pode ser considerada de dois modos: ou como sã e íntegra antes da queda, ou como corrupta e cega após ela. O Princípio sobre o qual se questiona aqui deve ser o primeiro e αὐτόχροντον [primordial/auto-autoritativo], do qual primeiramente são extraídos, e no qual ultimamente se resolvem todos os artigos e verdades da fé; assim como todas as artes têm seus próprios princípios a partir dos quais são construídas e demonstradas, e acima dos quais não é permitido elevar-se. O Objeto da fé aqui é entendido formalmente, como aquilo que é revelado, isto é, os Artigos da fé salvífica ὑπάρχει [propriamente ditos], propriamente e estritamente falados; não porém os pressupostos, que são comuns à Teologia natural e à sã razão, como por exemplo: que Deus existe, que Deus é justo, sábio, bom, que a alma é imortal, etc.

II. Nesta controvérsia, errou-se tanto por excesso quanto por defeito: Por excesso, por aqueles que atribuem à razão mais do que o justo em questões de fé, como fazem os Socinianos; por defeito, por aqueles que não lhe atribuem o suficiente, como ocorre com os Anabatistas, Luteranos e Pontifícios; nós aqui disputamos contra os primeiros, tratando com os outros nas questões seguintes.

III. Não se pergunta se a Razão possui algum uso nas questões teológicas; pois confessamos que seu uso é múltiplo: tanto para a ilustração, declarando os mistérios divinos a partir de coisas humanas e terrenas; quanto para a comparação, conferindo as coisas antigas com as novas, as versões com as fontes, os pareceres dos doutores e os decretos dos concílios com a Norma da Palavra Divina; quanto para a ilação, conectando consequências; quanto para a argumentação, extraindo razões de seu próprio tesouro para defender a ἀποδείξιν [demonstração] e impugnar a ἐπιειδείας [plausibilidade sofística]: Mas pergunta-se apenas se ela se comporta como Princípio e Norma, em cuja balança devam ser pesados os maiores mistérios da religião; de modo que nada deva ser admitido que não agrade ao seu paladar, e que não se fundamente na razão, e que da razão não seja extraído; o que negamos contra os Socinianos, que, para rejeitarem mais facilmente os mistérios da Trindade, da Encarnação, da Satisfação de Cristo e outros do gênero que são clarissimamente revelados nas Escrituras, sustentam que a Razão é a norma da religião e das coisas que se devem crer, e que não se deve crer no que parece impossível à mente; Ostorodt, Instit. c. 6: "O homem não é obrigado a crer naquilo que a razão dita ser falso"; e Smalcius contra Frantzius: "Se a religião fosse contrária à razão, por isso mesmo não seria religião, pois a própria suma razão é a Religião".

IV. Não se pergunta se a Razão é o instrumento pelo qual, ou o meio através do qual podemos ser conduzidos à fé; pois reconhecemos que a Razão pode ser ambos: o primeiro sempre e em todo lugar, o segundo quando se trata dos artigos pressupostos; mas se ela é o princípio a partir do qual os dogmas da fé são provados, ou o fundamento no qual se apoiam, de modo que deva ser considerado falso em questões de fé tudo o que a luz natural ou a razão humana não compreende; o que negamos.

V. As razões são: 1. Porque a razão do homem não regenerado é cega e meras trevas em relação ao princípio da fé, seguindo a lei de Ef 4:17, 18; Rm 1:27, 28, e 8:7, e em relação ao Evangelho, Ef 5:8; 1 Cor 2:14; por isso ela deve ser cativada para sujeitar-se à fé, não exaltada para comandá-la, 2 Cor 10:3, 4. 2. Porque os mistérios da fé estão acima da esfera da razão, à qual o homem natural não pode subir: E assim como o sentido não assume para si o julgamento sobre aquelas coisas que estão postas acima do sentido; assim também a razão não o faz naquelas que superam a razão e são sobrenaturais. 3. A fé não se resolve ultimamente na razão, para que eu deva crer porque assim entendo e compreendo; mas na Palavra, porque Deus assim fala na Escritura. 4. O Espírito Santo remete-nos apenas à Palavra, Dt 4:1; Is 8:20; Jo 5:39; 2 Tm 3:15, 16; 2 Pe 1:19. 5. Se a razão fosse o princípio da fé: Primeiro, seguir-se-ia que toda a religião seria natural, e demonstrável pela razão e luz naturais; assim seriam confundidas natureza e graça, revelação natural e sobrenatural. Segundo, a razão nunca deveria ser cativada ou revogada, contra passagens expressas da Escritura; e aqueles que fossem dotados de maior razão e engenho mais refinado poderiam perceber e julgar melhor os mistérios da fé, contra a experiência universal, 1 Cor 1:19, 20 e Mt 11:25. 6. A razão não pode ser norma da religião: nem enquanto corrupta, porque não só está abaixo da fé, mas contra ela, Rm 8:7; 1 Cor 2:14; Mt 16:17; nem enquanto sã, porque tal não existe no homem corrupto, nem no homem íntegro poderia ter sido norma de mistérios sobrenaturais; nem onde agora é corrigida pelo Espírito deve-se julgar segundo ela, mas segundo o primeiro princípio que a razão iluminada já admite, a saber, a Escritura.

VI. Uma coisa é agir ministerialmente e organicamente (ὡς); outra, principalmente e despoticamente: A razão comporta-se do primeiro modo em relação à Teologia, não do segundo: É Agar, a serva, que deve ser sujeita à Escritura, não Sara, a senhora, para que lhe seja posta acima; ela deve examinar o que é proposto para crer segundo as Escrituras Sagradas, ou seja, a norma indeclinável da verdade, assim como quando examinamos com a mão e o olho, conforme uma medida pública, o que queremos medir; mas ela mesma não pode nem deve ser constituída em norma das coisas que se devem crer.

VII. Uma coisa é o instrumento da fé; outra o fundamento da fé: Uma coisa é inferir algo que deve ser crido; outra oferecer o que deve ser entendido e explicado a partir do que foi dito, não impondo algo ao texto, mas expondo o que parecia envolvido: A razão é o instrumento de que se utiliza o fiel, mas não é o fundamento e o princípio no qual a fé se apoia; e se em vários lugares da Escritura o uso da razão é pregado, não se estabelece imediatamente o fundamento da fé, como se eu devesse agir a partir da razão como norma; mas nota-se apenas o seu ministério, para que os fiéis operem segundo ela e por meio dela como um instrumento.

VIII. O Culto racional é dito de dois modos: ou originalmente, o que provém da razão como origem e princípio; ou subjetivamente e organicamente, o que reside na razão como em um sujeito, e é exercido através da razão como através de um instrumento: Paulo, em Rm 12:1, não entende o culto racional que prescreve aos fiéis do primeiro modo, pois assim aprovaria o culto voluntário que condena em outro lugar; mas do segundo, por aquele que está posto na razão e é exercido através da razão, isto é, que é espiritual e interno, não carnal e externo, por antítese ao culto levítico e cerimonial do V.T., que foi carnal na oblação de brutos; onde Deus já não exige mais brutos, mas hóstias [sacrifícios] racionais e espirituais, como Pedro chama em 1ª c. 2:5.

IX. Pode-se dizer que Cristo ensinou racionalmente, ou quanto ao gênero da doutrina, ou quanto ao modo de ensinar: Se for entendido do primeiro modo, que é o que se questiona aqui, é falso; antes, trouxe uma doutrina adversa e desconhecida à razão cega, Mt 16:17. O segundo modo, porém, não pertence a este assunto, pois confessamos que a razão se comporta como um instrumento.

X. Uma coisa é haurir a doutrina da natureza; outra é ilustrar de algum modo a doutrina já conhecida, ou aproveitar a ocasião de ensinar a partir da natureza: Reconhecemos o segundo nas parábolas do Senhor; o primeiro, não. Pois Ele não provou expressamente seus mistérios por parábolas, mas apenas os ilustrou, para que fossem percebidos mais facilmente sob esses emblemas.

XI. Uma é a verdade das sentenças; outra a verdade das conexões, como observa Agostinho, De doctr. Christ. lib. 2, cap. 32. Aquela responde ao juízo axiomático, esta ao juízo dianoético: A revelação divina nos dita nas Escrituras os axiomas ou sentenças da fé; por isso, onde superam a compreensão, devem ser cridos simplesmente por causa da autoridade daquele Mestre infalível das sentenças, cujo αὐτὸς ἔφα [ele mesmo disse] deve ser mantido em todas as coisas. Mas a razão reta apreende a verdade das conexões e julga por si mesma o que se segue de outra coisa.

XII. Uma coisa é depreender a razão da consequência [lógica], outra o próprio consequente: Frequentemente depreende-se a razão da consequência quando não se depreende nem o antecedente, nem se compreende o consequente, apenas se entende que isto se segue daquilo; a fé depreende o consequente, mas a Razão a Consequência: Pois é próprio da razão depreender a razão da consequência, se é reta e necessária, ou não; e daí não se segue que a fé pela qual o consequente é depreendido se apoie na razão, porque a razão aqui não é o argumento, mas o instrumento; assim como quando se diz que a fé vem pelo ouvir, o ouvir não é o argumento da fé, mas o instrumento; porque a razão não introduz no texto um sentido que ali não estava, mas extrai por legítima consequência algo que no texto latia, e que, portanto, ali era ensinado implicitamente.

XIII. Embora a razão se comporte nas questões de fé não apenas como o órgão pelo qual, mas também às vezes como o meio e argumento a partir do qual o Teólogo argumenta, quando extrai de seu próprio tesouro argumentos a favor da fé; quer trate dos princípios, mostrando sua credibilidade àqueles que não a reconhecem, quer trate a partir dos princípios, produzindo argumentos da natureza para provar ou confirmar conclusões teológicas; (de onde resulta que a mesma conclusão, enquanto provada pela Escritura, é de fé, mas enquanto demonstrada pela razão, é de ciência); não se pode daí concluir que a razão tenha papel de princípio e norma à qual devam ser ajustados os dogmas da fé.

XIV. Nos silogismos mistos, onde uma proposição é de fé e a outra da razão, a razão nesta parte não é o fundamento e a norma em que se apoia a conclusão, mas apenas o meio e o instrumento por cuja obra se extrai a verdade que latia virtualmente em uma das premissas. Portanto, em silogismos desse tipo, o termo médio não é tomado da razão, mas da Escritura; a conexão do médio com o extremo maior, quando negada pelo adversário, é mostrada pelos princípios da razão, não para corroborar a verdade do Médio, mas da conexão: por exemplo, nego que o Corpo de Cristo glorioso esteja em todo lugar, assumindo este médio da Escritura: que ele é um corpo verdadeiro; a Maior, porém, que nenhum corpo está em todo lugar, é buscada na razão; de onde, em tais argumentos, a conclusão emergirá Teológica pelo médio que infere, e Lógica pela razão que conecta a consequência; uma das premissas, que é de fé, comunicando sua força à conclusão, ao ponto de que, quanto à matéria e ao consequente, ela se apoie apenas na revelação, embora quanto à forma e ao modo da consequência, dependa da razão.

XV. Nem deve-se replicar aqui que a conclusão segue sempre a parte mais fraca, isto é, a razão, que é mais fraca que a revelação divina. Pois: 1. Aquele axioma não deve ser estendido além da quantidade e qualidade, de modo que se uma das premissas for universal e a outra particular, uma afirmativa e a outra negativa, a conclusão deva ser sempre particular e negativa. 2. Segundo a maioria, a conclusão segue a parte mais fraca quando segue a revelação, que é inevidente, ao menos falando filosoficamente; onde é considerada mais fraca e menos evidente aquela proposição que se apoia na autoridade do que aquela que se apoia na razão, por estar mais remota da demonstração científica.

XVI. Daí concluímos corretamente que em tais silogismos mistos a conclusão é Teológica e de fé, porque qualquer proposição recebe sua denominação do sujeito, não do seu predicado. Sendo, portanto, o sujeito Teológico, a proposição é Teológica, embora se tenha um predicado Filosófico ou da luz natural; de onde o assentimento que se presta a tais conclusões é um assentimento de fé, antes que de Ciência, porque o assentimento segue a natureza da Proposição à qual é prestado: Portanto, se a proposição for Filosófica, tem um assentimento evidente, ao qual a mente se inclina pela luz da razão e da ciência; se, porém, for Teológica, tem o assentimento da fé, ao qual se inclina pela luz da revelação; embora, portanto, o assentimento da conclusão provenha de ambas as proposições, porque a razão [motivo] da proposição que se deduz da Teologia é mais poderosa que a daquela que se tem da Filosofia, resulta que aquele assentimento é dito pertencer simplesmente à Teologia, e não à Filosofia.

XVII. A razão ou é tomada materialmente, pelo gênero de doutrina que é buscado na luz da razão, ou formalmente, pelo modo de transmiti-la, o que comumente se chama de τετέστως ποιεῖσθαι [proceder artisticamente/tecnicamente]. Mas de nenhum dos dois modos pode ser dita o princípio da Teologia: Não pelo primeiro, porque a Teologia nem se constrói a partir da razão, nem nela se resolve; não pelo segundo, porque embora seja neste sentido um instrumento, como já dito, não pode, contudo, ser considerada princípio.

XVIII. Uma coisa é algo ser contra a razão, outra ser acima e além dela: Uma coisa é ser subvertido pela razão; outra ser por ela ignorado. Os mistérios da fé são, de fato, contra a razão corrupta e por ela são impugnados; mas estão apenas acima e além da razão reta e por ela não são ensinados. Assim, de nenhum dos dois modos ela pode ser dita seu princípio.

XIX. Embora as coisas da fé consintam com a razão, e nenhum dogma lute contra a razão reta e iluminada; não se segue que consintam com a razão corrupta e cega, ou que mesmo a razão sã seja seu princípio; porque não só o consenso, mas a dependência faz o princípio, tal como existe entre a causa e o efeito.

XX. A norma própria do que se deve crer ou não crer não é o senso de possibilidade ou impossibilidade, mas a Palavra de Deus: pois não são possíveis a Deus apenas aquelas coisas que parecem tais à mente humana; pois Ele pode fazer acima do que podemos pensar, Ef 3:20; Mt 19:26, e seria ímpio circunscrever a potência infinita de Deus às angústias de uma mente finita.

XXI. Embora uma luz não seja contrária a outra luz, e a verdade natural e a revelada não se repugnem mutuamente, contudo a própria verdade natural muitas vezes não é aquilo que a razão humana dita, a qual frequentemente alucina pelo abuso da luz natural e revelada: Portanto, a verdade revelada pode opor-se ao raciocínio e aos conceitos humanos, embora concorde com a verdade natural, que a razão muitas vezes não vê nem compreende; de modo que aqui devem ser distinguidos os primeiros princípios da natureza, conhecidos por si mesmos, das conclusões e conceitos da razão que são extraídos desses princípios: Aqueles são verdadeiros e certos; estes, porém, são obscuros, frequentemente errôneos e falíveis.

XXII. A luz pequena e a grande podem diferir em grau e em espécie: em grau quanto ao objeto natural, em espécie quanto ao sobrenatural: A razão pode ser uma luz pequena, mas nas coisas civis e naturais, não nas sobrenaturais.

XXIII. Embora a razão não seja o princípio da fé, não se segue que os Ateus não possam ser convertidos, porque o modo de agir com eles pode ser ou Teológico, pelos argumentos inseridos na Escritura, ou Filosófico, para que, pelos princípios da razão, sejam removidos os preconceitos contra a religião cristã hauridos da razão corrupta.

XXIV. Erroneamente nos é imputado pelos Luteranos que estabeleçamos a razão como princípio e norma de demonstração nas controvérsias, pelo fato de buscarmos às vezes argumentos do censo da razão e de impugnarmos a ubiquidade do corpo de Cristo a partir da razão. Pois atribuímos à razão apenas partes ministeriais e instrumentais, não principais; e se em questões mistas usamos a razão para provar algo, isso tem caráter não de princípio, mas de meio a partir do qual o Teólogo argumenta; e esses não são para nós argumentos primários, mas apenas secundários e tropas auxiliares. Adicione-se que, enquanto o Teólogo usa argumentos buscados na razão, age não tanto como Teólogo, mas como Filósofo. Quanto à ubiquidade do corpo de Cristo, rejeitamos esse dogma tanto filosófica quanto teologicamente, porque é absurdo, contradizendo os princípios da Teologia e da Filosofia.